Tibetan
ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང༌། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །གོམས་ནས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། །ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའོ། །ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད་པའོ། །དེས་ཀྱང་དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་པ་འོད་གསལ་ཡིན་གྱི། རྟོག་མེད་གནས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཆེན་མི་མཚོན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། མི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ལྷུན་་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ལུས་ངག་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་ཙམ་མོ། །དམིགས་པ་རྒྱུད་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པ་ཙམ་མོ། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སའི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རང་སའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས། །མ་བཅོས་ལས་ངག་རྣལ་དུ་འབེབས། །དམིགས་པ་རྒྱུད་རྟེན་བསམ་གཏན་གྱིས། །འཕྲལ་བྱུང་ཉོན་མོངས་མགོ་རྣམས་གནོན། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད། །ཅེས་ས། །གཉིས་པ་ཤར་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང༌། བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བག་ལ་ཡེངས་པའི་ཚེ་གྱིན་འདར་ཧད་དེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། མདའ་སྲོང་གི་མིག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རི་བོང་དང་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་ན་སེམས་རྣམ་ཤེས་བག་ལ་ཡེངས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བཅོས་ནས་བསྒོམས་པའི་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་བཅས་ལྷའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། བློས་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེའང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲལ་དུ་ཟས་གོས་ཀྱིས་གནོད་ལ། ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་གནོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། རྨི་
Chinese
如是。第二，菩萨的禅定有两种：分类的真实和顺便产生的。第一种有两种，简略地说是：自生中说，菩萨的禅定是心所执持的，或者自然或者猛烈地产生。习惯之后变成空性，断除食物的想。安住于地者所行，分别念自然而然地消失。即使这样也不能表示重大的意义。如是。那也是因为自性的意义是智慧光明，不是仅仅安住于无分别，所以不能表示重大的意义。详细解说有三种：自性猛烈的禅定是无分别自然任运成就，仅仅是身语安住而已。所缘相续依止的禅定是观烦恼粗细没有自性的对治，仅仅是压制烦恼而已。安住于地的禅定是地的真实三摩地，仅仅是清净自地的习气而已。那也是日月和合中说，大乘的禅定是，自性猛烈的禅定，不作作意身语安住。所缘相续依止的禅定，压制暂时产生的烦恼。安住于地的禅定，各自滋养自相续。如是。第二，显示从生起中产生的禅定有两种：自性和造作的禅定。第一，自性的禅定是，一切众生在意识昏沉的时候，也会从惊恐发呆的状态中产生，就像箭直的眼睛里有，兔子和老鹰在巢里睡觉的眼睛里有等等。总之，心和意识在昏沉的时候都有。第二，造作的禅定是，心里特意造作修习的禅定，无分别和有分别的三摩地，以及生起次第和圆满次第等一切，因为是心特意造作的缘故。这里根据需要分为三种，也就是瑜伽士暂时被饮食衣服所损害，最终被梦和习气在三界中流转所损害，作为那些的对治，断除食物的贪执是禅定的座，断除衣服的贪执是禅定的座，梦
English
Thus it is. Second, the meditation of a Bodhisattva has two aspects: the actual division and that which arises incidentally. The first has two aspects, which are briefly stated as follows: From Rangshar, "The meditation of a Bodhisattva is held by the mind; it arises either naturally or forcefully. Having become accustomed, it becomes emptiness, and the perception of food is abandoned. Those who abide on the bhumis practice it; conceptual thoughts naturally cease. Even so, it cannot represent the great meaning." Thus it is. That is because the meaning of nature is wisdom luminosity, and it is not merely abiding in non-conceptuality, therefore it cannot represent the great meaning. The detailed explanation has three aspects: The meditation of self-nature and force is the spontaneous accomplishment of non-conceptuality; it is merely settling the body and speech. The meditation of object-dependent continuity is the antidote of viewing subtle and coarse afflictions as having no self-nature; it is merely suppressing afflictions. The meditation of abiding on the bhumis is the samadhi of the actual ground of the bhumis, which is merely purifying the habitual tendencies of one's own bhumi. That is also stated in the Union of Sun and Moon: "The meditation of the Great Vehicle is that the meditation of self-nature and force settles the uncorrected action of body and speech. The meditation of object-dependent continuity suppresses the heads of temporary afflictions. The meditation of abiding on the bhumis nurtures the individual continuums." Thus it is. Second, showing the meditation arising from Shar has two aspects: the meditation of self-nature and the meditation of fabrication. First, the meditation of self-nature is that it also arises in all sentient beings when consciousness is distracted, from the state of being startled and dazed, such as in the eyes of a straight arrow, and in the eyes of a rabbit and a hawk sleeping in a nest, and so on. In short, it is present at all times when the mind and consciousness are distracted. Second, the meditation of fabrication is all the meditation that is intentionally fabricated and meditated upon by the mind, non-conceptual and conceptual samadhi, and the generation and completion stages of deities, and so on, because it is intentionally fabricated by the mind. In this context, it is divided into three according to the need, that is, the yogi is temporarily harmed by food and clothing, and ultimately harmed by dreams and habitual tendencies that pass through the three realms, as an antidote to those, cutting off attachment to food is a session of meditation, cutting off attachment to clothing is a session of meditation, dreams
Tibetan
ལམ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བཅུད་ལེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རླུང་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། བཅུད་ལེན་སྣ་ཚོགས་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ལེན་དང༌། སྨན་དང༌། རྩྭ་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཟབ་བོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདུས་པའི་བཅུད་ལེན་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པར་འདོད་པས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཐབས། །གཞན་དུས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ། །མཁས་པས་ཆ་སྙོམས་ལེགས་སྦྱར་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྦྲང་དང་ཨུ་ཙི་ཏ། །ཁ་ཚར་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ནི། །དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེས་བླངས་ནས། །ནང་བཞིན་སྲན་མའི་རྡོག་པོ་ཙམ། །མཁས་པ་དག་གིས་ཟས་སྤྱོད་ན། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་ཡང༌། །འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་ནི་སྟེང་འོག་གི་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །རོ་མའི་རྩ་ནང་དུ་དྲངས་ལ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིའི་རོས་གང་བར་བསམས་ཏེ། ས་དང་ཆུའི་རླུང་སྦ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་གྱུར། །མགྲིན་པ་དང་རོ་མར་ཐིམ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་བོ། །འདི་དག་ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མེད། །སྔོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྩི་སྦྱོར་དག་གི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པར་འགྱུར། །ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ཟུངས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཅུད་ལེན་བཤད། །འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་གིས་ཤེས། །མཁས་པས་རླུང་གི་གནས་སུ་སྦ། །ཡང་ན་རླུང་གི་འགྱུར་རྩིས་གྱིས། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་གདུང་བ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །བཅུད་ལེན་གྱི་ཁྱད་ནི། རྡོའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ནས་སྔགས་དང་དམིགས་པ་རེ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ལ། རིལ་བུའམ་ཁྲོལ་བུའམ་རྟེན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རླུང་དང་དངས་མ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད
Chinese
断除对道和习气的执着，学习禅定之法有三，第一是：依赖各种食精和依赖气。其中，各种食精是：五大食精，以及药物、草和甘露等，虽然很多，但珍宝食精最为深奥。珍宝和五甘露汇集的食精，如《幻化经》所说：若欲食精者，当用五甘露调合之法。其他时候，为了平衡诸元素，智者应均匀调合，置于珍宝器皿中。然后加入蜂蜜和乌孜达，仔细封口后，取银汞一滴，如豌豆大小。智者若以此为食，则能获得巨大的食精之效，对此无需怀疑。如是说。气则是上下结合，引入罗玛脉中，观想喉轮充满甘露之味，通过隐藏地和水的风，一切显现皆转化为食物，融入喉咙和罗玛脉，通过禅定的喜乐充满，修习此法，则能成就食物瑜伽。这些在《幻化经》中说：如此食精之法，依赖珍宝，寿命与日月同长。通过各种石头的调合，刀剑无法伤害身体。依赖草药的调合，白发和皱纹消失。通过树脂的食精，变得光彩照人且年轻。依赖肉类的调合，身体充满营养并增长力量。此外，依赖气的食精，讲述了不可思议的食精之法。所谓断绝诸元素之流，通过上下之气来了解。智者应将气隐藏于气脉之中，或者通过气的变化来计算，从而转化为食物瑜伽。如是，通过食精，断除众生的痛苦。如是说。其中，苦行和食精的区别是：稍微食用或饮用石头或水等所依之物，然后将咒语和观想作为道，这是苦行。无论是丸药还是散剂，无论有无所依之物，将气和明点转化为瑜伽，则称为食精。第二，断除对衣着的执着。
English
Cutting off attachment to the path and habitual tendencies, there are three aspects to learning the practice of meditative absorption. The first is: relying on various essences and relying on prana. Among these, the various essences are: the essences of the five elements, as well as medicines, herbs, and amrita, etc. Although there are many, the essence of precious jewels is the most profound. The essence of precious jewels and the five amritas combined, as stated in the Thallgyur (幻化经): "Those who wish to take essence, should use the method of combining the five amritas. At other times, to balance the elements, the wise should mix them evenly and place them in a vessel of precious jewels. Then add honey and utzita, seal it carefully, and take a drop of mercury, about the size of a pea. If the wise use this as food, they will gain great benefit from taking essence, without a doubt." So it is said. Prana is the combination of upper and lower, drawn into the Roma nadi, and visualizing the throat chakra filled with the taste of amrita. By concealing the prana of earth and water, all appearances are transformed into food, dissolving into the throat and Roma nadi, filled with the bliss of meditative absorption. By practicing this, the yoga of food is accomplished. These are stated in the Thallgyur: "Such a method of taking essence, relying on precious jewels, extends life as long as the sun and moon. Through the combination of various stones, weapons cannot harm the body. Through the combination of herbs, white hair and wrinkles disappear. Through the essence of resin, one becomes radiant and youthful. Through the combination of meat, the body is filled with nutrients and increases strength. Furthermore, relying on the essence of prana, it explains the miraculous method of taking essence. The so-called cutting off the flow of elements, is understood through the upper and lower pranas. The wise should conceal the prana in the nadi, or calculate through the changes of prana, thereby transforming it into the yoga of food. Thus, through taking essence, the suffering of beings is cut off." So it is said. The difference between asceticism and essence is: slightly eating or drinking the support of stones or water, etc., and then using mantra and visualization as the path, this is asceticism. Whether it is pills or powder, whether there is a support or not, transforming prana and bindu into yoga, is called taking essence. Second, cutting off attachment to clothing.