Tibetan
བཞག་པས། བཞག་ས་དེར་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེའོ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་སྣང་བ་གང་སྣང་ཤེས་པ་ཅི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་མའི་འཕྲེང་བ་ཆ་མེད་རྟོག་བྲལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་འཇུར་ལ་ཐེབས་པར་སྦྱངས་པས་རྟོག་མེད་རང་གནས་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་སྐྱེའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། གཉིས་སྣང་དུ་ཤར་དུས་གཉིས་འཛིན་དུ་འཆར་བ་དེ་རང་ལ་ཆེས་ཆེར་བལྟས་པས་རང་དག་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང༌། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེའོ། །བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། རིག་པ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་ཡལ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་མན་མཁའི་དབྱིངས་ན་ལྷིང་ངེ་གང་ལའང་རྟེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དངོས་པོའི་ཞེན་པ་རང་སར་ལྡོག །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ནི། །དེ་ཡིས་ཡིད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་སེམས་གཏད་པས། །དེ་ཡི་ངག་གི་དྲི་མ་འདག །རཾ་ལ་སེམས་ནི་སུ་འཛིན་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང༌། །ཡི་གེ་ཧ་ལ་སུ་གནས་པ། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཕཊ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་ཡི་ལུས་ངག་གནོད་པ་སྤོང༌། །སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པར་འགྱུར། །དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །དེས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཁེགས། །སྣ་རྩེར་ཡིད་ནི་སུ་གོམས་པ། །འབྱུང་བ་ཡས་པ་རང་སར་སྡུད། །ལུས་རྟེན་རང་འོད་གང་བསྒོམས་པ། །འདིས་ནི་བར་དོའི་ས་ལ་གོམས། །ནམ་མཁར་སེམས་ནི་སུ་འཕངས་པ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས། །གང་གིས་རྣ་བར་སེམས་བཟུང་ན། །འདིས་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་དགར་སྤྱོད། །གང་གིས་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་པ། །འདིས་ནི་བསམ་པ་རང་སར་དག། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སུ་གནས་པ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་འགག །སྟོང་ཉིད་ཧད་པོར་སུ་བསྒོམ་པ། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་སྟོངས། །མི་རྟག་སེམས་ལ་གང་སྦྱོང་བ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་བཟུང་ན། །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༌། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་མཚན་མའི་ཞེན་པ་འགག །གཉིས་འཇུག་བདེ་བ་སུ་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད། །བར་སྣང་ལམ་དུ་སུ་བྱེད་པ། །འདིས་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཞར་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་་རེག་ལྔ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་ཐབས་ཀྱང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མིག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་རེག །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གནས་སྦྱངས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དགོ་དབྱིབས་རྣམས་དང༌། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐ་དད་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་ནི་པི་ཝང་བུམ་ལྡིར་དང༌། །རྒྱུད་མངས་རྫ་རྔ་གླིང་བུ་དང༌། །ཕེག་དང་ཧར་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ངད་དང་སྦྱར་མ་དང་ །ཡིད་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བྱ། །རོ་ནི་བུ་རམ་དྲུག་་ལྡན་དང༌། །རྒུན་ཆང་སྦྱར་མ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སྦྱོར་བའོ། །རེག་ནི་མཁས་པས་ཁྲི་སྟེངས་འདུག །གཞུང་བསྣོལ་སྦྱོར་བའི་འབྱུང་བ་དང༌། །ཤིང་གི་ལོ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འབྲལ་མེད་སེམས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ར་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང༌། །དེ་ལས་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཙོར་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི །སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་བཤད་པ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་ན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ། །ས་ཡི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་ལྕི། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྐད་ལྡན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ཉན་སྦྱོང་ན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་འགྲུབ་བོ། །མེ་ཡི་སྒྲ་ནི་རང་བྱེད་བསླབ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་གསུང་དབྱངས་སྟོན། །འདི་ལ་ཉན་པ་སུས་སྤྱོད་པ། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་ཐོབ། །རླུང་གི་སྒྲ་ནི་གཟིར་ཞིང་གྲག །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྦྱོར་བའི་གསུང༌། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློས་ཤེས་ན། །སྐུ་གསུམ་ཐུན་མོང་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ནི། །ཕྱི་ཡི་དུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར། །དགུན་ཏེ་དཔྱིད་དང་དབྱར་དུས་སྟོན། །ཆུ་དང་ས་སྟེ་མེ་རླུང་གིས། །རིམ་པར་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་བསྟུན་བྱས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་གྱི་དོན་བསྡུས་ན། །རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི། །ཁ་སྣའི་དབུགས་ནི་བསྡམས་བྱས་ནས། །རྟོག་མེད་ཡིད་མ་འགྱུས་པ་ནི། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ངོ་བོ་སྟེ། །འཕྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས། །
Chinese
安住于此，在安住之处生起解脱的体验，犹如梦境。将心专注于无分别，无论显现什么，无论知识如何变化，都要训练自己认识到，刹那间的连续，本来就存在于无分、离于分别的境界中，并安住于此，从而生起无分别自性大禅定。将心专注于双运，当二取显现时，如果执着于二取，就要极大地观照它本身，从而生起自净二无的大体验。通过将父母的乐作为道用，也能生起乐空二无的体验。将中阴作为道用，就是观想觉性消失在中阴中，以及观想一切显现和心识都平静地处于虚空界中，无所依赖，以及观想虚空和一切法平等，从而生起离边大空性的体验。这些意义也见于《日月和合》中：将心专注于字母阿（ཨ，a，a，无），对事物的执着将回归本位。将心专注于生起次第的本尊，能净化身体的垢染。以语金刚歌，能使心满意足。将心专注于字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破），能净化语的垢染。谁将心专注于让（རཾ，raṃ，ram，火），他就能净化一切事物。谁安住于字母哈（ཧ，ha，ha，空），他就能耗尽一切愚痴。谁将心安住于啪特（ཕཊ，phaṭ，phat，断），他就能消除身语的损害。谁观想眉间明点，他就能习惯于气。谁将心专注于木杖的因，他就能关闭诸根之门。谁习惯于鼻尖，就能将增上的诸元素收回本位。谁观想身体的自生光明，他就能习惯于中阴之地。谁将心抛向虚空，他就能习惯于空性。谁将心专注于耳朵，他就能随意使用诸声。谁将心专注于心间，他就能使思想回归本位。谁安住于空性，他就能停止对事物的执着。谁将空性观想为哈达波，他的念头就会立刻消失。谁训练无常的心，他就能遣除对轮回的执着。谁将心专注于五大元素，他就能生起身体的诸相。谁观想无分别的智慧，他就能停止对相的执着。谁观想二入的乐，他就能
English
By placing it there, the experience of liberation arises in that place of placement, like a dream. Focusing the mind on non-conceptuality means training oneself to recognize and abide in the fact that whatever appears, whatever knowledge changes into, the continuum of moments is inherently present in the indivisible, free from conceptualization, and by becoming accustomed to this, the great samadhi of non-conceptual self-abiding arises. Focusing the mind on union means that when dualistic appearances arise, if one clings to duality, one should intensely observe it itself, thereby giving rise to the great experience of self-purification and non-duality. By using the bliss of the father and mother as the path, one can also generate the experience of non-dual bliss and emptiness. Using the bardo as the path means meditating on awareness dissolving into the bardo, and meditating on all appearances and consciousness being still in the realm of space, without any support, and meditating on space and all phenomena being equal, thereby giving rise to the experience of great emptiness free from extremes. The meaning of these is also found in "Union of Sun and Moon": By entrusting the mind to the letter A（ཨ，a，a，无）, the clinging to objects will revert to its own place. By entrusting the mind to the deity of the generation stage, one purifies the impurities of the body. With the vajra song of speech, it satisfies the mind. By entrusting the mind to the letter Hūṃ（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破）, it purifies the impurities of speech. Whoever holds the mind to Raṃ（རཾ，raṃ，ram，火）, he purifies all things. Whoever abides in the letter Ha（ཧ，ha，ha，空）, he exhausts all delusion. Whoever places the mind on Phaṭ（ཕཊ，phaṭ，phat，断）, he removes harm to body and speech. Whoever meditates on the bindu between the eyebrows, he becomes accustomed to the winds. Whoever holds the mind to the cause of the wooden staff, he blocks the doors of the senses. Whoever is accustomed to the tip of the nose, he gathers the increasing elements back to their own place. Whoever meditates on the self-arisen light of the body, he becomes accustomed to the ground of the bardo. Whoever throws the mind into the sky, he becomes accustomed to emptiness. Whoever holds the mind to the ear, he uses all sounds as he pleases. Whoever holds the mind to the heart, he makes thoughts return to their own place. Whoever abides in emptiness, he stops clinging to objects. Whoever meditates on emptiness as Hadapo, his thoughts vanish all at once. Whoever trains the impermanent mind, he reverses clinging to samsara. Whoever holds the mind to the five elements, he generates the signs of the body. Whoever meditates on non-conceptual wisdom, he stops clinging to signs. Whoever meditates on the bliss of two entries, he
Chinese
将欲望作为道路。谁将虚空作为道路？这也能获得对心的掌控。如是说。这些的顺带，对于显现的对境，色、声、香、味、触五者，抓住心的方法也。在归谬论中说：眼、色、声、香、味和触，修习五种欲望的处所。色即是颜色、形状等，工艺和艺术的差别，以及眼花等各种各样。声音是琵琶、瓮声，曼陀铃、陶鼓、笛子，排箫和哈拉等。气味是气息和混合物，以心意相合的深刻缘起。味道是蔗糖六味，葡萄美酒混合各种各样，缘起支分结合。触是智者坐在宝座上，纵横交错结合的生起，以及一些树叶，仅仅通过接触，对于法性，以不可分离的心安住。如是说。特别是作为四座瑜伽的次第也。其中所说：三身修习的次第，主要以生起的功德为主，最重要的是地、水、火、风的，通过修习声音必定成就。水的声响在解说时，执持空行母的声音曲调。对此如果经常串习，化身也必定成就。地的声音是清凉而沉重，具有大梵天的声音。对此如果经常听闻修习，报身必定成就。火的声音是自作修习，显示遍入大神的言语声调。谁使用听闻这个，法身的功德必定获得。风的声音是尖锐而响亮，与迦楼罗王结合的言语。如果经常念诵知晓这个，三身共同修习。如是四大种的声音意义是，必定与外在的时间相结合。冬天即是春天和夏天时节，水和地即是火和风，依次与时间和必定相结合，如果与瑜伽身体相协调，将会成就，对此没有怀疑。如是归纳天和人的摄心之义。自显中说：天和人的摄心是，封闭口鼻的气息之后，无分别的意不改变是，觉知专注的自性，说是没有暂时的分别念。不能表示真实的大义。
English
Desire is made the path. Who makes the path in the void? This also gains control over the mind. Thus it is said. In addition to these, the method of grasping the mind with the five objects of appearance, form, sound, smell, taste, and touch. In the reductio ad absurdum it says: Eye, form, sound, smell, taste, and touch, practice the abode of the five desires. Form is color, shape, etc., the difference between craftsmanship and art, and various kinds of eye tricks, etc. Sound is the pipa, the sound of the urn, the mandolin, the pottery drum, the flute, the panpipe and the hala, etc. Smell is breath and mixture, with deep dependent origination in harmony with the mind. Taste is sugarcane with six flavors, grape wine mixed in various ways, the combination of dependent origination branches. Touch is the wise man sitting on the throne, the arising of interwoven combinations, and some leaves of trees, just by touching, for the Dharma nature, the mind abides inseparable. Thus it is said. In particular, the sequence of doing the four-session yoga is also. It is said therein: The sequence of practicing the three bodies, mainly based on the merits of arising, the most important are earth, water, fire, and wind, through practicing the sound, it will definitely be accomplished. When explaining the sound of water, hold the sound melody of the dakini. If you always practice this, the emanation body will definitely be accomplished. The sound of earth is cool and heavy, with the voice of the Great Brahma. If you always listen and practice this, the enjoyment body will definitely be accomplished. The sound of fire is self-made practice, showing the speech melody of the Great All-Pervading God. Whoever uses listening to this will definitely obtain the merits of the Dharma body. The sound of wind is sharp and loud, the speech combined with the Garuda King. If you always recite and know this, the three bodies are common practice. Thus, the meaning of the sound of the four elements is that it must be combined with the external time. Winter is spring and summer seasons, water and earth are fire and wind, sequentially combined with time and certainty, if coordinated with the yoga body, it will be accomplished, there is no doubt about this. Thus, summarizing the meaning of grasping the minds of gods and humans. It says in Rangshar: The grasping of the minds of gods and humans is, after closing the breath of the nostrils, the non-conceptual mind does not change is, the nature of focused awareness, it is said that there is no temporary conceptualization. It cannot express the true great meaning.