Tibetan
ས་ཉིད་ལ། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རང་སར་དག །རགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རྣམ་པར་དག །ཡོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་སར་དག །ཡོད་དང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཆོས་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ། དེའི་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས། དེའི་དགོངས་པར་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་གི་ཆོས་ཉིད། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱལ་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ། སྒོམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་བབས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །བསམ་གཏན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང༌། །ལུས་གནད་མིག་དང་སྟོང་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་འོད་དང་ཁ་དོག་དང༌། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ། །མ་བཅོས་རང་བཞག་གནས་ལུགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷ་དང་མའི་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་འཛིན་བསླབ་རིམ་ཉེར་གཅིག་གིས། །དང་པོ་གནས་སུ་བཞག་པ་དང༌། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་དང༌། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབང་བྱ། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་རྟ་དང་ཡང༌། །བསྲེས་ཏེ་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ཡིས། །གནད་གསུམ་མཁས་པས་བསྟེན་བྱས་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདུན་ཚན་དང་པོས་རང་སེམས་གནས་སུ་བཞུགས་པ། གཉིས་པས་ལུས་སེམས་འཛིན་ཞེན་དང་དབྲལ་བ། གསུམ་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་གྱི་མཚན་མ་ཨ་དཀར་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟན་
Chinese
于地本身，分别念的聚集团自解脱。于声词显现的心性本身，名言名称自解脱。于粗显显现的心性本身，四大之缘自解脱。于能取所取显现的心性本身，束缚的自性执着完全解脱。于存在显现的心性本身，事物都自解脱。于不存在显现的心性本身，空性都自解脱。于存在与不存在的心性本身，宗派的边见都自解脱。于法显现的心性本身，各自的体性完全解脱。于非法显现的心性本身，错乱都自解脱。如是。第二个意义是，对于恒常修持的瑜伽有四种：日夜结合的禅修，其口诀如海放置之方法，其见解为显有世间安立之法性，其果为烦恼自解脱。第一种有三种，日月结合上，禅修有三种：天等的心之禅修，大乘的禅定，三世诸佛的一切密意。如是说。于决断论中说：自性本然生起者，当说为禅定。脉和气和明点，身要眼和空性，是名为禅修。文字光和颜色，种种变化的舒卷，是名为三摩地。无作任运的实相，如何不从彼改变，是诸佛的密意。如是说。其中第一个，天和母的禅修是二十一种心之执持，于彼经中说：心之执持次第二十一，第一安住于处所，第二身心分离，第三见法性。此时身语意的要点，具瑜伽者作自在，动摇之风的马和，混合而射放和收摄，精通三要者若依止，心之分别念相续断。如是所说之义，受持于实践有三种：第一组七个以自心安住于处所，第二以身心执着和分离，第三以见法性而显示。第一个，以七个特征，以白色阿字来摄持心，与处所意相合的坐垫
English
In the earth itself, the groups of conceptual thoughts are self-liberated. In the mind-essence that appears as sound and words, the terms and names are self-liberated. In the mind-essence that appears as coarse, the conditions of the four elements are self-liberated. In the mind-essence that appears as grasping and being grasped, the self-grasping of bondage is completely liberated. In the mind-essence that appears as existence, things are all self-liberated. In the mind-essence that appears as non-existence, emptinesses are all self-liberated. In the mind-essence of existence and non-existence, the extremes of tenets are all self-liberated. In the mind-essence that appears as dharma, their own characteristics are completely liberated. In the mind-essence that appears as non-dharma, confusions are all self-liberated. Thus. The second meaning is that there are four yogas for constant practice in meditation: the meditation of the union of day and night, its instruction is the method of placing like an ocean, its view is the nature of reality that establishes the basis of appearance and existence, and its result is the self-liberation of afflictions. The first has three parts, on the union of sun and moon, there are three meditations: the meditation of the mind of deities and so on, the contemplation of the Great Vehicle, and the intention of all the Buddhas of the three times. Thus it is said. In the Decisive Treatise, it says: What arises from the natural state is to be called contemplation. Channels, winds, and bindus, body key points, eyes, and emptiness, are said to be meditation. Letters, light, and colors, the expansion and contraction of various transformations, are said to be samadhi. The unmade, self-abiding reality, how it does not change from that, is the intention of the Buddhas. Thus it is said. Among them, the first, the meditation of the deity and the mother, is twenty-one holdings of the mind, in that very sutra it says: Twenty-one stages of learning for holding the mind, first placing in the place, second separating body and mind, third seeing the nature of reality. At this time, the key points of body, speech, and mind, the one with yoga makes freedom, the horse of the moving wind also, mixing and shooting and gathering, if the skilled one in the three key points relies on it, the continuous thoughts of the mind will cease. Thus, the meaning of what is said, taking it into practice has three parts: the first set of seven, with one's own mind abiding in the place, the second with body and mind grasping and separating, the third showing the seeing of the nature of reality. The first, with seven signs, grasping the mind with the white letter A, a cushion that is in accordance with the place and mind
Tibetan
བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། སྣ་རྩེར་ཨ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཅིག་བསྒོམས་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཨ་ཡང་ཕར་སོང༌། ནང་དུ་འགེངས་དུས་ཨ་ཡང་ཚུར་བྱུང་བར་བསམས་ལ་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་ཚད་ནད་ཡོད་ན་ཨ་དེ་གྲང་རེག །གྲང་ནད་ལ་ཚ་རེག་ཏུ་བསམས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་སྦྱངས་པས། སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའི། །ལུས་གནད་རླུང་གནད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ན་ཡི་གེ་ཕ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་དར་ཅིག་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་བཅུག་ལ། ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཧད་དེ་བ་ཅིག་འོང་བ་ལ་རྟོག་པ་མ་ལངས་ཀྱི་བར་སེམས་བཟུང་ལ་ཡང་ཕཊ་ཅེས་ཉིན་མཚན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་སྟོང་གསལ་རང་གདངས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ཧ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་སྔ་མ་ལྟར་སེམས་གཏད་པས་རྟོག་མེད་གསལ་གདངས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རི་རྩེའམ་བྲག་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འདུག་ལ། ལུས་ཙོག་པུས་མགོ་དང་པོར་དལ་བུས་སྒྲིལ། ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་དལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཉི་མ་གསུམ་བཞིར་བྱས་ནས། དྲག་ཏུ་ཁམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཐང་དུ་སྒྲིལ་ཞིང་སྒུལ་བསྐྱོད་བྱས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་དམར་ཁྲག་ཁྲུག་དང༌། སེར་ལྷང་ལྷེང་དང༌། སྔོ་གྱ་གྱུར་འགྱུར་པ་དང༌། ཐིམ་ཐིམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱ་སང་སེང་དུ་འགྱུར་བའི་རྗེས་ལ། ཕྱིའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་སྣང་རང་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེའོ། །འདིའི་དུས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་ནོ། །ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རཾ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །རྣམ་རྟོག་ཧཱུྃ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་ཧཱུྃ་རིངས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རླུང་དང་བསྲེས་ལ་སེམས་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ལ། སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ཐུང་བ་རེ་བརྗོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་རཾ་བསྒོམས་ལ་རླུང་དང་ལུས་གནད་བསྟུན་པ་དང༌། ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། སྣ་རྩེ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཕྲ་མོ་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཤེས་པ་གསལ་དག་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་འཛིན་ཞེན་དཔྲལ་བའི་གནད་བདུན་ནི། རླུང་དང་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ། །སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ༌། །དེས་རླུང་གི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་དབུས་
Chinese
安乐而坐，身体跏趺坐，观想鼻尖上的白色“阿”字闪闪发光。呼气时，观想“阿”字也向外移动；吸气时，观想“阿”字也向内移动，并与气息混合而修习。如果身体有热病，则观想“阿”字是寒冷的；如果患有寒病，则观想“阿”字是温暖的，日夜勤奋修习。这样，就会生起一种超越喜悦和痛苦的独特体验。身体要点和气息要点都一样。如果这有错误，就是把心专注于字母“帕”上，稍微让意识放松一下，然后猛烈地念诵“帕 [藏文：ཕཊ]”（phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，断除），这样意识就会变得无念，感到惊讶，在念头升起之前保持专注，然后再次念诵“帕 [藏文：ཕཊ]”（phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，断除），日夜修习，这样就会生起空明自显的禅修。此外，将心专注于忿怒尊的欢笑上，发出强烈而短促的“哈”声，像之前一样专注于此，就会生起无念明觉的体验。将心专注于阿修罗争斗上，坐在山顶或悬崖上等地方，身体蹲伏，首先缓慢地转动头部，缓慢地移动身体。这样做了三四天后，然后剧烈地、竭尽全力地转动和移动身体。这样，外在的显现会变成红色、血淋淋的，黄色、闪闪发光的，蓝色、弯弯曲曲的，逐渐消失的，以及灰白色，之后，外在的显现会自行停止，看到没有任何事物的本质存在，从而生起体验到所见显现自行解脱的觉受。在这个时候，要食用有益于气息的食物。将心专注于肚脐处的字母“让 [藏文：རཾ]”（raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火）上。将心专注于用“吽 [藏文：ཧཱུྃ]”（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）驱散妄念上，将带有长音的“吽 [藏文：ཧཱུྃ]”（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）与气息混合，保持心不散乱，偶尔念诵短促的“吽 [藏文：ཧཱུྃ]”（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字），这样就会生起妄念在法性中消散的体验。同样，观想肚脐处的“让 [藏文：རཾ]”（raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火），协调气息和身体要点，观想成天神的身相，专注于从鼻尖和毛孔中产生微细的身相，这样就会生起智慧清明广大的体验。第二，身心执着的额头七要点：气息和身体要点如前。将心专注于眉心之间，一个红白混合、如豌豆大小的光点上。这样会生起气息的体验。身体的中央
English
Sit comfortably in the vajra posture, and visualize a white "Ah" (ཨ) syllable shining at the tip of your nose. As you exhale, visualize the "Ah" syllable moving outwards as well; as you inhale, visualize the "Ah" syllable moving inwards as well, and meditate by mixing it with your breath. If there is a feverish illness in the body, then visualize the "Ah" syllable as cold; if suffering from a cold illness, then visualize the "Ah" syllable as warm, and practice diligently day and night. In this way, a unique experience beyond joy and sorrow will arise. The essential points of the body and the essential points of the breath are all the same. If there is a fault in this, it is to focus the mind on the letter "Pha" (ཕ), momentarily let the awareness relax, and then forcefully utter "Phaṭ [藏文：ཕཊ]" (phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，Cutting through), so that awareness becomes non-conceptual and astonished. Before thoughts arise, maintain focus, and then again utter "Phaṭ [藏文：ཕཊ]" (phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，Cutting through) day and night. In this way, the meditation of empty-clear self-radiance will arise. Furthermore, focusing the mind on the laughter of a wrathful deity, utter a strong and short "Ha," and focus on it as before, so that the experience of non-conceptual clear radiance will arise. Focusing the mind on the Asura's fighting, sit on a mountaintop or cliff, etc., squatting with the body, first slowly rotate the head, and move the body slowly. After doing this for three or four days, then vigorously and with all your strength rotate and move the body. In this way, external appearances will become red and bloody, yellow and shimmering, blue and swirling, gradually fading away, and turning grayish-white. After that, external appearances will cease on their own, and you will see that nothing has any inherent existence, thereby experiencing the feeling of seeing appearances self-liberating. At this time, consume food that is beneficial for the breath. Focus the mind on the letter "Ram [藏文：རཾ]" (raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，Fire) at the navel. Focusing the mind on dispelling thoughts with "Hūṃ [藏文：ཧཱུྃ]" (hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Seed Syllable), mix the elongated "Hūṃ [藏文：ཧཱུྃ]" (hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Seed Syllable) with the breath, and keep the mind focused without straying elsewhere. Occasionally uttering a short "Hūṃ [藏文：ཧཱུྃ]" (hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Seed Syllable), the experience of thoughts dissolving into dharmata will arise. Similarly, meditate on "Ram [藏文：རཾ]" (raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，Fire) at the navel, harmonize the breath and the essential points of the body, visualize yourself as the form of a deity, and focus on the subtle form of the deity emanating from the tip of the nose and the pores of the skin, so that the experience of great clear and pure wisdom will arise. Second, the seven essential points of the forehead for grasping and clinging to body and mind: The breath and essential points of the body are as before. Focus the mind on a red and white mixed drop, about the size of a pea, between the eyebrows. This will give rise to the experience of breath. The center of the body