Tibetan
ནི། གངས་སྔགས་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐབས་ཡོད་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་གནས་པས་མྱུར་དུ་མི་གྲོལ་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་འགེགས་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ལ། །ཚིག་དོན་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་གྱིས་ཆགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ཡོད་པ་ཡིས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐབས་ཆེན་འཛིན་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང༌། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཤིས་ལ་བླང་དོར་འཛིན་རྩོལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས་པས་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཆགས་ལ་མ་ཞེན་སྤྱོད་པ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །བྱར་མེད་བྱས་མེད་བྱུང་ས་མེད། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་པ་མེད། །ཆགས་པ་མེད་ལ་ཞེན་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་རོ་མྱང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤངས། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང༌། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤངས་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས། །ལྡོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་བསམ་ཐོག་བབ་ཉིད་དུ་སྤྱད། །བུ་ཆུང་ལྟ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་རིང་སྤང༌། །རྔ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲངས། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་ནས་བཟློག །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང༌། །རྒྱ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་བཅད། །དྲེད་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་སྤང༌། །དཔའ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཆུ་ཡིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་གཞག །ནམ་མཁའི་མདུང་སྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱད། །བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང༌། །བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད། །ཐོག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྤྱད། ཅེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་སྡེབས་པས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གླུ་གར་གྱི་དུས། གླུ་གར་དངོས། གླུ་གར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་དུས་དང༌། ཚོགས་དང༌། དབང་བསྐུར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དུས་ཏེ་རྣམ་ལྔ་དག་པའི་ཚེ་ཐ་མལ་པས་མ་མཐོང་བར་གསངས་ཏེ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་པ། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་ཡང་ཡང་བླང༌། །མི་རྟོག་བསམ་གཏན་གནས་པའི་གྲོགས། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཉིད་བླང༌། །ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག །དེ་དུས་གླུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །མི་རྟོག་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དུས་སུ། །འདི་ཉིད་སྐབས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སེམས་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་དང་བྱིང་བ་གསེང་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་ལས། གང་ཞིག་བསམ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ། འདིས་ནི་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བྱིང་བའི་དུས། །འདིས་ནི་གསེངས་ན་ཏིང་འཛིན་བཟང༌། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་རྒྱ་ཡིས་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱོར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གླུ་གར་དངོས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆོ་ག །སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ། ངག་གི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཆས་དང་བྲོ་གར་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་དུས། ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་གི་ཆས་ལས། ཞི་བ་ནི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་ཏེ་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང༌། ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་ནི། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཐལ་ཆེ
Chinese
。这是雪域密法的共同行持，虽然有方便，但安住于勤奋修持，所以不能快速解脱。又，在那里面说： “没有遮破和修立的行持， 是密法内外的行持， 不想遮止烦恼， 也不想成就智慧， 是词义相关的行持。 意义上并非无贪， 但以具有方便而超胜， 同样是执持大方便的行持。 仅仅是行持的瑜伽士， 也不是真正的行持。” 这样说。第三是，大圆满任运成就的行持，与自性上没有取舍、执著、勤作的那个自性相符地行持，像虚空一样超越了方和界限，安住于本来解脱、本来行持的大行持中。又，在《自显》中说： “不行于贪著的行持， 是大圆满阿底的行持， 无作、无为、无生处， 无去、无来、无住处， 没有贪著，也没有执著。” 这样说。第二，广说大秘密决定的行持，分为二：广说二十一种行持的自性，以及金刚歌舞的次第。第一，在《日月和合续》中说： “以蜜蜂般的行持， 品尝一切法的味道。 以野兽般的行持， 舍弃成为迷惑之因的对境。 以哑巴般的行持， 完全舍弃迷惑的语言。 以鹪鹩般的行持， 断除秘密咒语的疑惑。 以疯子般的行持， 舍弃安住一处的处所。 以狮子般的行持， 舍弃恐惧之心，游走于尸林。 以狗猪般的行持， 舍弃清净和不净的分别念。 以乞丐般的行持， 将忆念和思虑当下运用。 以孩童般的行持， 长久舍弃迷惑的执著。 以哑女般的行持， 以顺应世间的语言引导。 以大象般的行持， 从根源上扭转轮回的战场。 以野兽般的行持， 舍弃儿子和敌人的概念。 以妓女般的行持， 限制欲望的知足和时间。 以母熊般的行持， 不繁殖轮回的种子。 以婆罗门般的行
English
. This is the common practice of the snow mountain mantras, although there are means, but because it dwells in diligent practice, it cannot be quickly liberated. Also, it says in that itself: "The practice without negation and affirmation, Is the outer and inner practice of secret mantras, Not wanting to stop afflictions, And not wanting to accomplish wisdom, Is the practice related to the meaning of words. In terms of meaning, it is not without attachment, But it is superior because it has means. Similarly, it is the practice of holding great means. Even the yogi who practices that, Is not the practice of true reality." So it is said. The third is, the practice of the Great Perfection spontaneously accomplished, practicing in accordance with that nature which has no acceptance or rejection, grasping or effort in its essence, like the sky, it transcends directions and boundaries, and abides in the great practice of primordial liberation and primordial practice. Also, in Rangshar it says: "The practice of not being attached to attachment, Is the practice of Great Perfection Ati, Without doing, without being done, without a place of arising, Without going, without coming, without a place of dwelling, Without attachment, without clinging." So it is said. Second, the detailed explanation of the practice of great secret certainty is divided into two: the detailed explanation of the nature of the twenty-one practices, and the order of performing the Vajra song and dance. First, in the Tantra of the Union of the Sun and Moon it says: "With the practice like a bee, Taste the flavor of all dharmas. With the practice like a wild animal, Abandon the objects that cause delusion. With the practice like a mute, Completely abandon the language of delusion. With the practice like a wren, Cut off the doubts of secret mantras. With the practice like a madman, Abandon the places of dwelling in one place. With the practice like a lion, Abandon the mind of fear and wander in the charnel ground. With the practice like a dog and pig, Abandon the discrimination of clean and unclean. With the practice like a beggar, Use memory and thought immediately. With the practice like a child, Abandon the long-lasting attachment of delusion. With the practice like a mute woman, Guide with words that conform to the world. With the practice like an elephant, Turn back the battlefields of samsara from the root. With the practice like a wild animal, Abandon the concept of son and enemy. With the practice like a prostitute, Limit the contentment and time of desire. With the practice like a mother bear, Do not propagate the seeds of samsara. With the practice like a Brahmin,
Chinese
舍弃他人享用的食物。以勇士般的行为，区分轮回与涅槃。以水字般的行为，将忆念的所依安住于自处。以虚空矛旋般的行为，对事物通透运用。以虚空风般的行为，舍弃能取与所取的分别念。以鹏鸟般的行为，以浪潮斩断悬崖。以山王般的行为，在不变自净之上运用。以大冰雹般的行为，使显现不向外返回。如是说。名目有二十二，但因将两种如野兽般的行为合为一体，故说为二十一。第二，金刚歌舞的次第有三：歌舞之时，真实歌舞，歌舞之利益。第一，区分轮回与涅槃的行为之时，会供之时，灌顶之时，修持坛城之时，增进三摩地之时，此五种清净之时，在不被庸人所见的情况下秘密进行，即：彼经中说：瑜伽士若具福，于尸林中游走时，应再三唱金刚歌，是无分别禅定的友伴，行于一切行为之前，因此应唱金刚歌。会供与灌顶入坛城，彼时应勤于歌唱。于依止无分别续之时，此时应唱此歌。如是说。特别是，说是使心平静和消除昏沉的最佳方法，即：彼经中说：若有人入于禅定，此能使之平静。若瑜伽士处于昏沉之时，此能消除昏沉，则三摩地良好。以自明大乐之印盖印，与大手印结合。如是说。第二，真实歌舞分为身体的仪轨、心的修持、语言的行为三种。身体的仪轨分为服饰和舞蹈两种，即在会供和入坛城以及增进三摩地之时，可选择寂静或忿怒的服饰。寂静的服饰是装饰丝绸和珍宝的饰品，衣袂飘飘，寂静的头饰，手持金刚铃。忿怒的服饰是，六种骨饰，大量的灰
English
Abandoning the food enjoyed by others. With the conduct of a warrior, distinguish between samsara and nirvana. With the conduct like the water letter, settle the support of mindfulness in its own place. With the conduct of the sky spear whirl, use things thoroughly. With the conduct like the space wind, abandon the thoughts of grasping and being grasped. With the conduct like the garuda bird, cut off the cliffs with waves. With the conduct like the mountain king, practice on the unchanging self-purity. With the conduct like a great hail, make appearances not turn back. Thus it is said. There are twenty-two categories, but because the two conducts like wild animals are combined into one, it is said to be twenty-one. Second, the order of performing the Vajra song and dance has three parts: the time of the song and dance, the actual song and dance, and the benefits of the song and dance. First, the time for distinguishing between samsara and nirvana, the time of the gathering, the time of empowerment, the time of accomplishing the mandala, and the time of increasing samadhi, these five pure times, secretly perform without being seen by ordinary people, that is: It says in the same text: A yogi who is fortunate, when wandering in cemeteries, should repeatedly sing the Vajra song, which is a companion of non-conceptual meditation, and goes before all actions, therefore, one should sing the Vajra song. Gathering and empowerment enter the mandala, at that time one should diligently sing. When relying on the non-conceptual continuum, one should sing this at this time. Thus it is said. In particular, it is said to be the best method for calming the mind and dispelling dullness, that is: It says in the same text: If someone enters into meditation, this can calm it. If the yogi is in a state of dullness, this can dispel the dullness, then the samadhi is good. Seal with the seal of self-luminous great bliss, and unite with the great mudra. Thus it is said. Second, the actual song and dance are divided into three parts: the ritual of the body, the practice of the mind, and the action of speech. The ritual of the body is divided into clothing and dance, that is, at the time of gathering and entering the mandala and increasing samadhi, one can choose either peaceful or wrathful clothing. Peaceful clothing is adorned with silk and precious jewels, with fluttering clothes, a peaceful headdress, and holding a vajra bell. Wrathful clothing is, six bone ornaments, a lot of ash.