Tibetan
ཇམ་པའི་རེག་བྱ་ཅན། །འཁོར་བའི་གདུང་སེལ་འཆི་མེད་ཐེག་པ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་རེག་གྲོལ་ཡིན། ༢༤ །ཟབ་པའི་དོན་བཟང་བདུད་རྩིའི་རོ་མངར་ཅན། །ཇི་ཙམ་མྱོང་བཞིན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ལུས། །བརྟས་པའི་འཕུར་ལྡིར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སྤྱོད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་མྱོང་གྲོལ་ཡིན། ༢༥ །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །གཞུང་བཟང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བཀྲལ་འདི་འདྲ། །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིས་ཀྱང༌། །སྔོན་ཆད་འཛམ་གླིང་ལྗོངས་འདིར་བཞག་པ་མེད། ༢༦ །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་དབྱིངས་མཉམ་པར་ལ་ཟློས་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་འདི་འདྲ་བ། །འཆད་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་པ་སུ་ཡང་མེད། ༢༧ །གཞུང་བཟང་འདི་དག་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ལྷ་ལུས་མཛེས་པ་བརྒྱན་གྱིས་སྤྲས་འདྲ་སྟེ། །འདི་དང་བསྐྲུན་ན་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན། །ཕྱོགས་རེའི་ཡན་ལག་དུམ་བུར་འཐོར་དང་འདྲ། ༡༨ །ཚིག་བཟང་སྙན་དངགས་དམ་པའི་རྒྱས་གྱིས་མཛེས། །དོན་ཆེན་རྒྱལ་བསྟན་རྫོགས་པའི་ཁོ་ལག་དར། །ཐེག་རྩེ་ནོར་བུ་མཆོག་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་འདྲ། ༡༩ །ལམ་སྟེགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཐེམ་སྐས་བཀྲམ། །གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་བ་གམ་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་བཞིར་བགྲོད་པའི་རྩེ་མོ་འབར། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་རྣམ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་འདྲ། ༣༠ །འདོད་ཁམས་དགེ་བཅུའི་རི་དབང་ལྷུན་བརྗིད་ཅིང༌། །གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ཞི་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཀྲམ། །གཟུགས་ཁམས་འཕགས་ལམ་རྫོགས་པའི་འོག་མིན་ཅན། །གཟུང་བཟང་འདི་དག་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདྲ། ༣༡ །གང་འདུལ་འགྲོ་ཁམས་མོས་པ་དེ་བཞིན་འདུལ། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་འཆད། །དོན་དམ་མཉམ་པའི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བས། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདྲ། ༣༢ །ཇི་སྙེད་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་སྟོན། །ཡིད་དཔྱོད་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་ལས་ཐེག་དགུར་ཕྱེ། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་སྤང་བླང་ཟད། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀ་འདྲ། ༣༣ །དོན་འདི་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ། །སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཟབ་གནད་སྙིང་འདྲ་བའི། །དོན་འདི་མི་སྟོན་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན། །ལུས་ཉིད་མཛེས་ཀྱང་སྙིང་མེད་རོ་དང་འདྲ། ༣༤ །རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གླུ། །མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ངག །ཀློང་རྡོལ་གཏམ་འདི་སྐད་ཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང༌། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། ༣༥ །ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མཛོད་གཅིག་པུར། །ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་དངོས་བྱོན་གཞུང་འདི་འདྲ། །གང་གིས་ཉམས་བླང་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡིན། ༣༦ །ཟང་ཐལ་རིག་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཐུགས། །རྗེན་པར་སྟོན་པའི་མན་ངག་འདི་འདྲ་བ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན། །མོས་གུས་སྐྱེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། ༣༧ །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ཀྱི་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པ། །བཞི་པའི་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༌། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་མཐོང་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། ༣༨ །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྔོན་ཞིག་བཞུགས་ཀྱི་ད་ལྟ་མེད་པ་མིན། །མཐོང་བར་ནུས་ན་རང་གི་མདུན་ན་བཞུགས། །རྟོག་པས་བསྒྲིབ་ན་མངོན་སུམ་བྱོན་ཀྱང་ཅི། ༣༩ །གསུང་གི་གནད་འདི་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚིག་དོན་བྱིན་གྱིས་རླབས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་བདེན་ཚིག་གཏད་རྒྱ་མཛད། །ངེས་པར་བརྟེན་ན་བླ་མ་འདི་རང་ཡིན། ༤༠ །མོས་གུས་ཐོབ་ནས་ཚིག་དོན་དཔྱོད་ཤེས་ན། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་ཅི་ཙམ་མཇལ་བའི་ཡུན། །དེ་སྲིད་དེ་བློ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པའི། །འོད་གསལ་མཆོག་ལས་གཡོ་བ་ཡོད་རེ་ཀན། ༤༡ །རྣམ་པར་དཔྱོད་མང་ག་གེའི་བསྟན་བཅོས་གཞན། །ཇི་ཙམ་བལྟས་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འཕེལ། །བློ་ལས་འདས་སྟོན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གཞུང༌། །ཚིག་གཅིས་ཐོས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད། ༤༢ །རྟོག་གེའི་དཀྲུགས་པ་ཕལ་བའི་གཞུང་མང་དུ། །འཁྱམས་ཤིང་འཁྱམས་པའི་དོན་མེད་ངལ་བ་ཅན། །ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་ངལ་སྟེགས་སུ། །ངལ་བསོ་སྦྱིན་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གཞུང༌། ༤༣ །ཕྱོགས་རེའི་རིག་པ་སྦྲང་བུའི་གཤོག་རླབས་ཀྱིས། །གླིང་བཞི་ཉུལ་འདོད་འབྲས་མེད་ལྟད་མོ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རི་རབ་རྩེར་བགྲོད་ནས། །ཐེག་དགུ་གསལ་སྟོན་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདྲ། ༤༤ །བྱིས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩེད་མོའི་རྩོད་པ་ཅན། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་རང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན། །མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒན་པོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་གཟུ་བོ་ཡིན། ༤༥ །རྨོངས་དང་མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དུས། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་གང་གིས་གཅོད་འགྱུར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡིན། ༤༦ །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་བུན་ལོང་གཡོ་བའི་དུས། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །འཁྲུལ་རྟོག་རྩིག་པ་གང་གིས་འཇིག་འགྱུར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། ༤༧ །ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་པའི་ཟུག་རྔུ་འབར་བའི་དུས། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྐད་ཅིག་སྲེག་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་པའི་མེ་དཔུང་ཡིན། ༤༨ །འདུ་འཛིའི་གནས་དང་སྐྱོ་བས་གདུང་བའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །ངེས་བྱུང་བློ་ཡིས་ཁམས་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། ༤༩ །དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་གནས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་རིག་པའི་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། ༥༠ །མང་པོའི་དབུས་སུ་ཆགས་སྡང་ལྡང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་སེམས་དལ་སྦྱིན་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ངལ་སྟེགས་ཡིན། ༥༡ །ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཞེ་འདོད་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །བདེན་ཞེན་གྲུབ་མཐའི་ལྕགས་སྒྲོགས་གྲོལ་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཡིན། ༥༢ །བྱིད་རྒོད་རྨུགས་པས་སྒོམ་གེགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་མེད་ལེགས་སྐྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། ༥༣ །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། རྐྱེན་ངན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་གསེར་འགྱུར་བདུད་རྩི་ཡིན། ༥༤ །རིག་རྩལ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་འབར་བའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མཉམ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་གནད་ཀྱི་བོག་འདོན་ཡིན། ༥༥ །བྱུང་རྒྱལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འུར་བའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །ཞེན་མེད་ངང་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་གོང་འཕེལ་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡིན། ༥༦ །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་དུས། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །ཞེན་མེད་ངང་དུ་ཅི་འདོད་རྒྱན་འཆང་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་རྨ་བྱ་དུག་རོལ་ཡིན། ༥༧ །སྙེམས་བྱེད་རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་དཔའ་གདེང་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཡིན། ༥༨ །དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཨ་་འཐས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། །བདེན་ཞེན་གདོས་བཅས་བུན་ལོང་འཇིག་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་སྒྱུ་མའི་མན་ངག་ཡིན། ༥༩ །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་འདྲ་བའི། །ཡོན་ཏན་ཕྲེང་བ་གཞལ་དུ་མི་སྤྱོད་མོད། །ཅུང་ཟད་སྨྲས་འདིས་ཁོ་བོའི་སྤོབས་པ་ཡང༌། །མཐར་ཐུག་མིན་ན་བརྗོད་བྱ་ཇི་ལྟར་རྫོགས། ༦༠ །བསྔགས་པའི་གནས་འདི་གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་ཡང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་སྲས་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །དམ་ཆོས་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ༦༡ །མཁའ་དབྱིངས་བཞིན་དུ་མཁས་པའི་རོལ་གནས། །སོ་སྐྱེ་བློ་གྲོས་སྦྲང་བུའི་གཤོག་རླབས་བཅས། །བསྔགས་པའི་སྙན་གླུ་དར་དིར་སྒྲོགས་པ་འདི། །ལེགས་བཤད་ཚལ་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེས་ནས་ཡིན། ༦༢ །དགའ་བར་བྱོས་ཤིག་སྐལ་བཟང་དོན་མཐུན་དག །གེ་སར་རོ་མངར་ཡང་ཡང་བཏུང་གྱིས་ལ། །བསྟོད་པའི་གླུ་ཕྲེང་བདག་དང་མཐུན་སྒྲོགས་དང༌། །མི་ཟད་སྤོབས་པ་ཁྱེད་ལ་མཛའ་བར་འགྱུར། ༦༣ །བསྔགས་འོས་ཡུལ་ལ་བསྔགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིའི། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་སྲིད་ལ་ཞི་རྒྱུ་དང༌། །ཞི་ལ་སྲིད་དོན་གཉིས་མཐར་མི་གནས་པའི། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། ༦༤ །མཚམས་སྤྲིན་གཟི་འདྲ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་བ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་པོའི་མཁྱེན་པ་དེ་དྲན་ནས། །དེ་ཡི་རྗེས་བཞིན་བདེན་པའི་འཁོར་གསུམ་བློ། །སྤོངས་པའི་ཡོངས་བསྔོ་སྨོན་པ་མེད་དབྱིངས་སྙོགས། ༦༥ །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱལ་ཐབས་རྒྱས་པའི་སྒོ་སྲང་ནས། །དད་གསུམ་སློང་ཕོར་གཏོང་བ་མེད་ལྡན་པས། །བལྟ་བའི་སྐལ་བཟང་འཁོར་བའི་མཐའ་མར་སྨོན། ༦༦ །ནམ་ཞིག་སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པར་བརྡལ། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཞི་བ་བུམ་སྐུར་བཞེངས། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང༌། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དགོངས་པར་འདྲེས་གྱུར་ཅིག ༦༧ །ཅེས་པའང་ཨ་བུ་ཧྲལ་པོའི་གང་དྲན་བརྗོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་གསུང་རབ་མཛོད་བདུན་ལ་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མཿསརྦ་ཛྙཱ་ཡ། གདོད་ནས་ར
Chinese
具有柔软的触感。 是解除轮回痛苦的不死乘， 是全知上师的善说，触及解脱。24 具有深奥美好如甘露般的甜味， 越是品尝，听闻、思维、修习之身， 越是增长，飞翔于法性虚空之中， 是全知上师的善说，体验解脱。25 所有圆满具足的胜者教法， 如此阐释经典的全知上师， 无论圣地或藏地的智者， 此前都未曾在这世间留下。26 开启因果乘的法之门， 因果无有与空性平等而宣说， 如此全知上师的窍诀， 没有第二位能如此讲说的智者成就者。27 这些圆满具足支分的殊胜经典， 如同天神之身以美妙饰品庄严， 若与此相比，其他智者的论著， 如同各方支分零散散落。18 美好的词句以诗歌的印章庄严， 伟大的意义，胜者教法圆满的组成部分兴盛， 具有顶乘无上宝珠的发髻， 这些殊胜经典如同天神之王。19 铺设通往因果乘的阶梯， 大秘密道的栏杆雄伟壮丽， 通往任运成就四身的顶端闪耀， 这些殊胜经典如同胜利宫殿。30 欲界十善之山雄伟壮丽， 无色界禅定的寂静云朵舒展， 色界圣道圆满的色究竟天， 这些殊胜经典如同三有。31 随所应化，调伏众生界之所欲， 不杂乱地宣说各种所知之法， 不离越胜义平等之界， 这些殊胜经典如同圆满正等觉。32 宣说无量无数的乘之类别， 以心智区分因果道为九乘， 于现量光明界中断除取舍， 这些殊胜经典如同轮回寂灭二者。33 若知此义，即是金刚藏之道， 如同心髓般的心滴秘密深奥要诀， 不宣说此义的其他智者论著， 纵然身体美妙，也如同无心之尸。34 证悟的幻化，金刚藏之歌， 赤裸显现法性的语言， 空性迸发的言谈，
English
Possessing a soft touch. It is the immortal vehicle that dispels the suffering of samsara, It is the good speech of the omniscient lama, touching liberation. 24 Having a profound and good taste, sweet like nectar, The more one experiences it, the more the body of hearing, thinking, and meditating Increases, soaring and flying in the realm of dharmata, It is the good speech of the omniscient lama, experiencing liberation. 25 All the victorious teachings, completely and perfectly, Such a commentary on the scriptures by the omniscient lama, No scholar of either India or Tibet, Has ever left behind in this world before. 26 Opening the door of the dharma of the causal vehicle, Repeatedly proclaiming the equality of cause and effect in the realm of non-existence, Such instructions from the omniscient lama, There is no second scholar-accomplished one who can explain them. 27 These excellent scriptures with completely perfect limbs, Are like a beautiful divine body adorned with ornaments, Compared to this, other scholarly treatises, Are like scattered fragments of limbs in different directions. 18 The good words are adorned with the seal of sacred poetry, The great meaning, the complete components of the victorious teachings, flourish, Having the topknot of the supreme jewel of the highest vehicle, These excellent scriptures are like the king of the gods. 19 Laying out the staircase of the causal vehicle, The railings of the great secret path are majestic and complete, The summit blazing with the attainment of the four kayas, These excellent scriptures are like the Victory Palace. 30 The mountain of the ten virtues of the desire realm is majestic and magnificent, The clouds of peace of the formless samadhi are spread out, The Akanishta of the complete noble path of the form realm, These excellent scriptures are like the three realms of existence. 31 Taming beings according to their inclinations, Explaining all the objects of knowledge without mixing them, Not deviating from the realm of ultimate equality, These excellent scriptures are like a fully enlightened Buddha. 32 Showing endless varieties of vehicles, Dividing the causal path into nine vehicles through mental discernment, In the realm of manifest luminosity, abandoning and adopting are exhausted, These excellent scriptures are like both samsara and nirvana. 33 If one knows this meaning, it is the path of the vajra essence, The secret essence of the heart drop, like the heart itself, Other scholarly treatises that do not show this meaning, Even if the body is beautiful, are like a corpse without a heart. 34 The illusion of realization, the song of the vajra essence, The words that nakedly reveal the nature of reality, The talk that bursts forth from the expanse,
Chinese
仅仅听闻一瞬间，光明智慧便在相续中猛烈生起。35。比深奥更深奥的法界珍宝，是加持传承智慧证悟的唯一宝藏。如此真实法身亲自显现的论典，无论谁修持，都不会再有轮回的终结。36。通彻的觉性，全知上师的心意，如此赤裸显现的口诀，是真实佛陀，也是殊胜之法。若生起信心，便是善知识。37。所有续部的甚深要义究竟处，就是所谓的第四灌顶。四灌圆满是觉性力量的灌顶，如此殊胜的论典，除了见闻之外别无他法。38。全知上师虹身幻化之身，过去曾经存在，现在也并非不存在。若能得见，便在自己面前。若被分别念遮蔽，纵然显现又有何用？39。此乃领悟语之要义的影像，大智慧以词句意义加持。对具信心者，以真实语作印证。若能坚定依止，此即是上师。40。若获得信心，且能辨别词句意义，如此殊胜的论典，无论阅览多久，那段时间，心识都不会动摇，而是安住于法性显现的光明胜境中。41。分别念繁多的其他论典，看得越多，迷惑的分别念就越增长。超越心识范畴的全知上师之论典，即使只听闻一句，也能毫不费力地生起禅定。42。在分别念的扰乱下，于众多平庸论典中，漂泊又漂泊，徒劳无益。在词句意义圆满的珍宝安乐座上，给予休息的全知上师之论典。43。以片面之识，如蜜蜂扇动翅膀，想要游遍四大部洲，是徒劳无益的看客。登上金刚心要的须弥山顶，如大鹏鸟王般清晰展示九乘。44。如孩童般的论典，充满嬉戏争论，执着于自己的是与非。全知上师的善说，具有如老年人智慧般的平等法性，是公正的裁判。45。当愚痴、无明、疑惑生起之时，请阅览这些殊胜论典。能斩断愚痴之网的，唯有全知善说的智慧宝剑。46。种种分别念