Tibetan
འབྲས་བུ། ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ། གྲོལ་ས་བླ་ན་མེད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་བཞེངས་པ་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་ལ་སྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་མི་མངའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་དང་མི་དགོངས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིད་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང༌། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དག་སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་སྟོང་པ་དེ་ལ་འདོད་ལ། རང་ངོར་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཀྱང་མ་གྲུབ་ཅིང༌། གཞན་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྣང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མཆོད་སྡོང་དང་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་འདོད་དེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཡང་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་དེ་དང་འདྲ་རུང་ལས། ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། དེས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། ངོ་བོའི་ཆ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་རྒྱུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཀ་དག་འབྲས་བུའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་ཞིམ་མོས་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐུའི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། གཞི་རིག་པར་གཅིག ལམ་རིག་པའི་སར་གཅིག འབྲས་བུ་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀ་དག་ཏུ་གཅིག་པའི་ལྡོག་པ་ནས། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །དག་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ། །རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཞིང༌། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཐའ་མ་མི་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འོད་དུ་གསལ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་མུན་པ་སེལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་གསལ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རབ་འབྱམས་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ། ལམ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤར་བས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གསལ། ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན། ངོ་བོའི་ཆ་ལས་སྟོང་རིག་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་པོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཉིད། །འདུག་ཚུལ་ཤེས་བྱའི་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། སྐུ་བཞིར་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གདུལ་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཚུངས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་པ
Chinese
果。内界大，解脱至上处，身语意二无别的金刚秘密任运成就珍宝之藏。于普贤王如来意之镜中，如来之身无起立与安住。何以故？如来无实有之身故。如来之语无转变与不转变。何以故？如来之语空性故。如来之意无思与非思。何以故？如来之意无分别故。如是说。于心经般若波罗蜜多金刚经中亦云：凡以色身观我者，以音声求我者，是人行邪道，彼人不能见如来。应化身者是法身，法性非所能知性，是则不能了知也。如是说。中观应成派认为，真实佛是清净法身空性。自性中，有无之戏论寂灭，故身与智慧亦不成立。然他显现之佛陀之悲心与所化众生之愿力，所显现之色身及事业，如虚空藏之宝幢、如意宝及如意树。入行论云：寂静身如如意树，如如意宝无分别，为度众生至解脱，恒常利益世间故，此乃离戏论而显现。此处亦与本初清净之自性相同，然于微细智慧界中，由身与智慧生起，彼以众生由佛陀真实利益之愿力，而利益之。本体分上是任运成就，故不以因愿力所生，以此差别而区分。此等乃本初清净果之重要关键，故具慧者当以极喜之智慧而了知。第二总义，任运光明之生起中，身与智慧之显现差别分二：身的差别总说，及三身之自性。
English
The fruit. The great inner realm, the supreme place of liberation, the vajra secret, spontaneously accomplished, precious treasury of the inseparability of body, speech, and mind. In the mirror of the mind of Samantabhadra, the Tathagata's body has neither rising nor abiding. Why? Because the Tathagata has no substantial body. The Tathagata's speech has neither transformation nor non-transformation. Why? Because the Tathagata's speech is emptiness. The Tathagata's mind has neither thought nor non-thought. Why? Because the Tathagata's mind has no conceptualization. Thus it is said. In the Heart Sutra, the Prajnaparamita Vajra Cutter Sutra also says: "Those who see me in form, those who seek me in sound, those people are walking the wrong path, they cannot see the Tathagata." The Nirmanakaya is the Dharmakaya, the nature of reality is not knowable, therefore it cannot be known. Thus it is said. The Madhyamaka Prasangika school believes that the true Buddha is the pure Dharmakaya emptiness. In its own nature, the play of existence and non-existence is pacified, so even body and wisdom are not established. However, the compassion of the Buddha that appears to others, and the form body and activities that appear from the aspirations of the beings to be tamed, are like the treasure banner of Akashagarbha, the wish-fulfilling jewel, and the wish-fulfilling tree. The Bodhisattvacharyavatara says: "The peaceful body is clear like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, without discrimination, constantly benefiting the world in order to liberate beings, this is appearance free from conceptual elaboration." Here, too, it is the same as the self-nature of primordial purity, but in the subtle realm of wisdom, body and wisdom arise, and it benefits beings with the aspiration that the Buddha truly benefits them. The essence is spontaneously accomplished, so it is not produced by the cause of aspiration, and it is distinguished by this difference. These are the important keys to the fruit of primordial purity, so those with wisdom should understand with extremely joyful intelligence. The second general meaning, in the arising of spontaneous luminosity, the differentiation of the appearance of body and wisdom is twofold: a general explanation of the differentiation of bodies, and the nature of the three bodies.
Chinese
是详细的解说。第一有五种，示现一身体性是：基是觉性为一，道是觉性之地为一，果是觉性无垢本来清净为一的转变，无边如虚空般不可变的金刚身，具有空性智慧的精华，自然成就的珍宝藏，第一佛陀的身是，自显现中说：唉玛霍！显现广大光明大，清净的虚空无边际，离戏论法性无有变，无边无中无方分，自显法界极清净刹，原始佛陀无有因，最终非由缘所生，空性智慧精华具，最终不住金刚身，离戏论之法性中，本体自性大悲主，智慧三身光明耀，如日升空除黑暗，五种智慧之体性明，佛陀化身极众多。如是说。分为二身是：基本来清净和任运成就二者无别的觉性，道是法界和智慧二者修持，果是法身两种显现而二利究竟，彻底转变中说：法身之中显现色身。如是说。分为三身是：本体方面，空性明智的智慧法身，自显光明之报身，各种化身和三身。牟提花鬘中说：三身佛陀唯一尊，五种智慧体性具，安住方式由所知而成立。如是说。分为四身是：三身之法性，远离一和多的边，自性身。力量和无畏以及，十八种不共法等觉性之功德，证悟和三摩地以及神通和广大的慈悲等是法身。以妙相和随好圆满，于密严刹土安住的是报身。于所化之对境，随应所化而显现的是化身。彻底转变中说：化身和报身以及，法身自性身。如是说。这些共同的论典中也有出现，并且相似，现观庄严论中说：自性身和报圆满，如是其他
English
This is a detailed explanation. Firstly, there are five aspects. Showing the oneness of the body is: the basis is awareness as one, the path is the ground of awareness as one, the result is the transformation of awareness as immaculate primordial purity as one. From the perspective of being free from extremes, like the unchanging vajra body of space, possessing the essence of emptiness and wisdom, the spontaneously accomplished precious womb, the first Buddha's body is, from Self-Arisen it says: Emaho! Great appearance, great clarity, pure sky without limit, free from elaboration, the nature of reality is unchanging, without beginning, end, or center, free from directions, self-appearing pure realm of Dharmadhatu, the first Buddha without cause, ultimately not produced by conditions, possessing the essence of emptiness and wisdom, ultimately the non-abiding vajra body, in the nature of reality free from elaboration, the essence is the lord of compassion, wisdom three bodies clear as light, like the sun rising in the sky dispelling darkness, the characteristics of the five wisdoms are clear, Buddhas manifest countless emanations. Thus it is said. Dividing into two bodies is: the basis is the awareness that is inseparable from primordial purity and spontaneous accomplishment, the path is practicing the two, the sphere of reality and wisdom, the result is the two bodies of Dharmakaya appearing, thus accomplishing the two benefits, in the Ultimate Transformation it says: From the Dharmakaya, the Rupakaya appears clearly. Thus it is said. Dividing into three bodies is: from the aspect of essence, the wisdom Dharmakaya of emptiness and knowledge, the Sambhogakaya of self-appearing clear light, and the various Nirmanakayas, these three. In the Garland of Pearls it says: The three bodies are the only Buddha, possessing the nature of the five wisdoms, the way of abiding is established by the arrival of knowable objects. Thus it is said. Dividing into four bodies is: the nature of the three bodies, free from the extremes of one and many, the Svabhavikakaya (essence body). The powers and fearlessness, and the eighteen unmixed qualities, etc., the qualities of awareness, realization, samadhi, supernormal knowledge, and great compassion, etc., are the Dharmakaya. With the complete marks and signs, residing in the Akaniṣṭha dense array realm is the Sambhogakaya. To the objects to be tamed, whatever appears to tame them is the Nirmanakaya. In the Ultimate Transformation it says: The Nirmanakaya and the Sambhogakaya, and the Dharmakaya, the Svabhavikakaya. Thus it is said. These also appear in common treatises and are similar, in the Ornament of Clear Realization it says: The Svabhavikakaya and the complete enjoyment, likewise others.