Tibetan
་ཅན། འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་དག་རང་ངོ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ལ། འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ཙམ་ནི། ཤེལ་གོང་རང་ངོ་ལ་འོད་དང་ཁ་དོག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། དེའི་ངང་ནས་འོད་ལྔའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་སྐུ་ཡང་མེད། །འོད་མེད་ཁ་དོག་རྣམས་དང་བྲལ། །གང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་མེད་པས། །མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལའང་འཆར་གཞི་ཙམ་ལས། དངོས་སུ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ། མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡེ་མེད་དེ། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་རང་གསལ་བས། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཆ་རྣམས་ཙམ། །འཛིན་པའི་གཟུང་ཡུལ་གང་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་ཆ་མེད། །འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་ཁྱད་པར་གནས། །སྐུ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འདེགས་པ། འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ། རིག་པས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་འབྱུང་ལྔ་དང་མར་གྲོལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐིམ་དུས། ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ལུས་ལ་ཐིམ་དུས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཐིམ་པས་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྤྱོད་བྱེད་རྣམ་པར་དག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ན་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོ་ལས། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྒྲིབས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་ན་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར། །བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲིབས། །ལུས་འདི་བོར་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད། །ཅེས་སོ། །ད་ལྟའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྙིགས་མའི་ཆ་རྣམས་དག་སྟེ། ཀ་དག་གི་ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དབྱིངས་དེར་སོ་སོ་ནས་གནས་གྱུར་གྱི་ཆར་བརྩིས་ན། མ་དག་པའི་འབྱུང་བ་དངོས་དག་པའི་འབྱུང་བར་གནས་གྱུར་པའམ་བག་ལ་ཞ་བ་ནི་མ་ཡིན། མ་དག་པའི་འབྱུང་ལྔ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལྔའི་འབྱུང་ཆེན་སྣང་རུང་ལ་ལྟོས་ནས། དག་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད་ལེགས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རླུང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཚུལ་དུ་གཤིས་ཏེ། སྲ་བ་མེད་པའི་ས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཆུ་ཤེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་ལེགས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་ནས་གཤེར་བ་མེད་པའི་ཆུ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། མེ་པདྨའི་དྲ་བ་འོད་འབར་ཏེ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཚ་བ་མེད་པའི་མེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཤིང་ཀ་ནས་དག་པས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པ་གོ་འབྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། ཕྱི་ཡུལ། ནང་ལུས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཐང་ནི་ཀུན་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཆུའི་པདྨ་ལ་གོས་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིགས་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རླུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐེག་པ་ཆེ། རིན་པོ་ཆེའི་ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བརྩེགས་ལེགས་པ་དང༌། ངོ་སྤྲད་སྤྲས་པ་ལས། མིག་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ རྣ་བ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས། ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག །ས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་དག །མེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག རླུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི་རང་གདངས་ལྔ་ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས། གཏིང་གདངས་ཁ་དོག་ལྔའི་ཆར་གཞིར་གནས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་གདངས་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །སྣང་བ་རང་ཟད་སེར་པོའི་ཆ། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་རང་ངོ་གསལ། །ཆགས་སྡང་རང་ཟད་དམར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གདངས་མ་འདྲེས་ཆེན་པོར་གནས། །བྱ་རྩོལ་བསྐྱོད་པ་རང་བྲལ་བའི། །འཛད་པ་མེད་པའི་ལྗང་གུར་ནི། །ཐོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་དུ་ཡང༌། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །འགྱུར་མེད་རྫོགས་པའི་མཐིང་གར་ནི། །ཡེ་རྫོགས་བྱས་པ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འདེགས་པ་ནི། ནང་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་རང་སོ་ལ་མི་གཡོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དེའང་སྟོབས་ལྡན་མ། ཤུགས་འཆང་མ། འདེགས་བྱེད་མ། བརྟན་མ། སྣང་བྱེད་མ་ལྔ་ལས། ཆུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཐུར་དུ་སེལ་སྟོབས་ལྡན་མས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཙོ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་ཏེ་དོན་ལ་དབྱེར་མེད། རླུང་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་རྒྱུ་ཤུགས་འཆང་པས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བསྐྱོད། ས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་བྱེད་འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་པ་འདེགས་བྱེད་མས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མེད་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གཟུགས་སྐུར་གནས་སོ། །སྣང་བྱེད་མ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་རང་བཞིན་མེད་མཉམ་འཆར་བཞིའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མེད་ལ་གཏིང་གསལ་འཆར་གཞིའི་ཆར་ནང་གསལ་དུ་གནས་སོ །བརྟན་མ་ས་དག་པའི་རང་བཞིན་སྲོག་རླུང་འཆར་གཞིའི་ཆས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ནས་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གནས། །རྡོས་བཅས་མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དྲ་བ་ནི་ཆ་སྙོམས་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐིམ་པ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ཡིན་པ་ལ་
Chinese
。果实达到了一切的极限，因此与普贤相等。如是说。像这样，原始清净的自性远离了有和没有的边，因此色身和智慧等显现超越了有和没有。仅仅是显现不间断，就像水晶球的自性中没有成立任何光和颜色，但在那样的状态中，五光的显现不间断一样。在《超越论》中说：果实虽然无法言说，但诸法已到达尽头，自己的成立之边也已毁灭。此时上师的口诀隐没，见、修、行之边已空尽，因此显现为法的并不存在。色身和智慧的相续断绝，没有佛也没有众生。总之，没有任何事物存在，因为没有去处，所以没有来处。如是说。在《六界》中说：如是法性原始清净中，没有智慧也没有色身，远离了光和颜色等，因为任何事物的自性都没有成立，所以无明和烦恼，更不用说，也是不存在的。如是说。像这样，内在虚空的原始清净的自性中也仅仅是显现，实际上没有任何事物成立。在那里面说：自性的显现中，完全没有执着于相，因为不是颜色而是自明，仅仅是了知和觉性的部分。因为没有能执着的所执境，所以没有分别念的能执着部分。在超越光明的原始清净中，从原始以来就存在着差别。在超越色身的自性清净中，存在着完全清净的大手印。如是说。第二，智慧安住于虚空的自性有五种：五大融入母体，智慧融入虚空，智慧升入天空，光明融入虚空，觉性获得自己的位置。第一种是：三个脉轮合一，五大和血肉融解，对清净智慧的眼睛没有阻碍。也就是说，不净的错乱显现融入清净的法性时，血肉之身融入光明幻身，然后融入法身珍宝秘密身时，智慧之眼融入智慧之眼，然后融入法性的眼睛，因此境和识的行境完全清净。在珍宝秘密脉轮中，智慧内明的意不变异，这是普贤王如来心髓中所说：不净的错乱
English
Having reached the limit of all fruits, it is equal to Samantabhadra. Thus it is said. Such primordial purity, being free from the extremes of existence and non-existence in its own nature, transcends the appearance of form and wisdom, etc., beyond existence and non-existence. The mere non-cessation of manifestation is like a crystal ball in its own nature, in which no light or color is established, but in that state, the manifestation of the five lights does not cease. In the Transcendent it is said: Although the fruit cannot be expressed, Dharmas have reached their end, and the extreme of one's own establishment is also destroyed. At this time, the guru's instructions are obscured. The extremes of view, meditation, and conduct are exhausted, so what appears as Dharma does not exist. The continuity of form and wisdom is cut off. There is no Buddha and no sentient beings. In short, nothing exists, because there is nowhere to go, so there is nowhere to come. Thus it is said. In the Six Spaces it is said: Thus in the Dharma-nature, primordial purity, there is no wisdom and no form, free from light and colors, because the nature of anything is not established, so ignorance and afflictions, needless to say, do not exist. Thus it is said. Like this, in the nature of the primordial purity of the inner space, there is only manifestation, but in reality nothing is established. In that itself it says: In the manifestation of self-nature, there is no grasping at characteristics, because it is not color but self-luminous, only the aspects of knowing and awareness. Because there is no object to be grasped, there is no grasping aspect of conceptual thought. In the primordial purity beyond light, distinction exists from the very beginning. In the self-nature purity beyond form, the great seal of complete purity exists. Thus it is said. Secondly, the nature of the abiding of awareness in space is fivefold: the elements dissolve into the mother, wisdom dissolves into space, wisdom rises into the sky, light swirls in space, and awareness attains its own ground. The first is: the three channels are rolled into one, and the five elements and marrow dissolve, without obstruction to the eyes of pure wisdom. That is, when the impure, deluded appearance dissolves into the pure Dharma-nature, the body of flesh and blood dissolves into the luminous illusory body, and then when that dissolves into the Dharma-body, the precious secret body, the eye of wisdom dissolves into the eye of wisdom, and then that dissolves into the eye of Dharma-nature, so the objects and the activity of consciousness are completely purified. In the precious secret channel, the inner clarity of wisdom does not change, which is what is said in the Heart-Essence of Samantabhadra: the impure delusion
Chinese
显现遮蔽智慧显现。 错觉的显现止息时，清净的显现便会升起。 习气之壳遮蔽智慧幻身。 舍弃此身之后，光明的显现便会升起。 之后，珍宝之壳会达到圆满。 三壳合一，化身遍布十方。 如是。 现在身体的五大，其污垢的部分全部清净。 从原始清净的内在界限，光明五大元素的界限那里，各自以位置转变的部分来计算。 不清净的元素实际上转变为清净的元素，或者说习气并未留下。 不清净的五大，凭借力量，相对于智慧清净五大的显现，安立清净的果。 也就是，风金刚十字架布置精妙，因为誓言的女神在空中盘旋，融入不动的风界限中。 土五宝的佛塔平坦且有规律地排列，融入无坚硬的土界限中。 水水晶之轮堆叠精妙，从业和烦恼的部分解脱，融入无湿润的水界限中。 火莲花之网光芒闪耀，使未成熟的成熟，融入无热度的火界限中。 虚空完全清净的法性，广大且从原始就清净，因此不清净的错觉得以理解，融入虚空界限中。 外境、内身、蕴、界和处等一切法完全清净，智慧珍宝的自性，空性，一切生起的坛城，广大，乃是自生中： 五宝的平地完全平等。 珍宝秘密的太阳没有升起和落下。 珍宝不沾染水的莲花。 珍宝火的坛城堆叠精妙。 珍宝风的智慧没有分别。 珍宝土的坛城广大。 珍宝的虚空没有边和中心。 珍宝空性的坛城绘制精妙。 珍宝身骨燃烧的佛塔堆叠精妙。 从认识装饰中： 眼睛和眼睛的识，耳朵和耳朵的识，鼻子和鼻子的识，舌头和舌头的识，身体和身体的识，通过了解这些的如是性，身体完全从痛苦中解脱，色
English
Manifestation obscures the wisdom manifestation. When the manifestation of delusion ceases, the pure manifestation will arise. The shell of habit obscures the wisdom illusory body. After abandoning this body, the manifestation of light will arise. Then, the precious shell will reach completion. The three shells are combined into one, and the emanation acts in the ten directions. Thus it is. Now, the five elements of the present body, the impure parts of which are all purified. From the original pure inner realm, the realm of the great elements of clear light, each is counted as a part of the transformation of position. The impure element is not actually transformed into a pure element, or the habit is not left behind. The impure five elements, by the power, in relation to the manifestation of the wisdom pure five great elements, establish the pure fruit. That is, the wind vajra cross is well arranged, because the goddess of samaya circles in the sky and dissolves into the immovable wind realm. The stupa of the five precious earths is flat and arranged in a regular manner, dissolving into the non-solid earth realm. The water crystal wheel is well stacked, liberated from the parts of karma and affliction, and dissolves into the non-liquid water realm. The fire lotus net blazes with light, causing the immature to mature, and dissolves into the non-hot fire realm. The nature of the completely pure sky, vast and pure from the beginning, thus the impure delusion is understood, dissolving into the sky realm. External environment, internal body, skandhas, realms and sources, etc., all dharmas are completely pure, the nature of wisdom jewel, emptiness, the mandala of all arising, vast, is from self-arising: The plain of the five jewels is completely equal. The secret sun of the jewel has no rising or setting. The jewel does not stain the lotus of water. The mandala of the jewel fire is well stacked. The wisdom of the jewel wind has no discrimination. The mandala of the jewel earth is vast. The sky of the jewel has no edge or center. The mandala of the jewel emptiness is well drawn. The stupa of the jewel body burning is well stacked. From the recognition decoration: Eye and eye consciousness, ear and ear consciousness, nose and nose consciousness, tongue and tongue consciousness, body and body consciousness, by knowing the thusness of these, the body is completely liberated from suffering, form