Tibetan
མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་ཚིག་ལ་སྤྱོད། །མི་ཤེས་ཚིག་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྟགས་ལ་ལྟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ཉིད་རྟགས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ནས། །སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་རྔན་སེམས་བྱེད། །རང་གི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གང་དག་མོས་མའི་ས་ལ་གནས། །མོས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །དང་པོའི་ས་ལ་རེ་བ་འཇོག །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆིག་ཚུགས་བསྒོམ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དོན་ཉིད་བྱ་བས་འགྲུབ་པར་འདོད། །བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྒྱུད་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྤྱོད་པས་ཡང་དག་དོན་ཚོལ་བ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། །ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་པར། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ནི། །ཡང་དག་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང༌། །བར་དོའི་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །རང་གི་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ནས། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འདོད། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཉིད་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྙེད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་གཤེགས་སུ་མེད་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ལ། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས། །འདིར་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་བྱེད་པས་འོག་མ་ནས་གདོད་ཞུགས་ཏེ་ས་ལམ་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པར་
Chinese
名相语之瑜伽者，执着于语且行于语，若于不解之语而依赖，我未曾说彼即解脱。 依于表相之瑜伽者，自身依赖于表相之后，以行事而令他人生悭吝心，为自之分别念所束缚，彼亦我未曾说为解脱。 随行之瑜伽者，何者住于信解地，行信解之行，于最初地而寄希望，彼亦我未曾说为解脱。 自性决定之瑜伽者，不作分别，唯一而修，具不分别之自性，彼亦我未曾说为解脱。 显现心之瑜伽者，一切皆从我心而生，既已了悟心性，复有何为？ 如是恒常宣说者，我未曾说为解脱。 入行事业之瑜伽者，欲以事业而成办意义，为大事业所束缚者，首先发心而作事业，自彼时起，一切事业，皆作且成办之，彼亦我未曾说为解脱。 事业因之瑜伽者，即是令自续生起为道，于因而希望且于因依赖，即是显现因，彼亦我未曾说为解脱。 作事缘之瑜伽者，以行事而寻求真实义，执持种类不相同之方，彼亦我未曾说为解脱。 究竟果之瑜伽者，即是将证悟带入道，不住于地与道，见自之彼性之后，认为乃是真实大解脱。 真实义之瑜伽者，既已寻得自之证悟，于中阴之显现清净时，见自之真实性，自彼而认为乃是究竟解脱。 究竟解脱之瑜伽者，获得决定之瑜伽者，于获得决定之地性上，寻得见自之彼性，认为乃是真实超越地。 成事圆满之瑜伽者，乃是原始清净大佛，说彼无从逝去。 彼等四大瑜伽，说于地无须修习，说于道无须行进。 如是说。 彼亦因道之修法各异，此处以光明现前故，从下而初始进入，故地道修习行进皆不需。
English
The yoga of verbal signs is: clinging to words and acting on words. If one relies on words they do not understand, I have not said that is liberation. The yoga of relying on signs is: after relying on signs themselves, they create miserly thoughts in others through their actions. They are bound by their own thoughts. I have not said that is liberation either. The yoga of following is: those who abide in the ground of faith, acting with faith, placing hope on the first ground. I have not said that is liberation either. The yoga of determining the nature itself is: meditating on non-conceptual singleness, possessing the nature of non-conceptuality. I have not said that is liberation either. The yoga of appearance and mind is: everything arises from my mind. Having realized the nature of mind, what is there to do? Those who constantly say such things, I have not said that is liberation. The yoga of engaging in action is: wanting to accomplish meaning through action. Those who are bound by great actions, first generate the mind of enlightenment and then act. From then on, they do and accomplish all actions. I have not said that is liberation either. The yoga of action as cause is: transforming the continuum itself into the path, hoping for the cause and relying on the cause, manifesting the cause itself. I have not said that is liberation either. The yoga of action as condition is: seeking the true meaning through actions, holding onto dissimilar sides. I have not said that is liberation either. The yoga of ultimate fruition is: taking realization as the path, not abiding on the ground and path, and upon seeing one's own suchness, considering it to be true great liberation. The yoga of true meaning is: even after finding one's own realization, in the purification of the bardo appearances, upon seeing one's own true nature, from that they consider it to be ultimate liberation. The yoga of ultimate liberation is: the yoga of finding certainty is: on the ground of finding certainty itself, having found and seen one's own suchness, they consider it to be truly transcending the ground. The yoga of accomplishing deeds is: primordial purity is the great Buddha. It is said that there is no departing from that. For those four great yogas, it is said that there is no need to purify on the ground, it is said that there is no need to traverse on the path. Thus it is said. Also, because the methods of meditating on the path are different, here, because luminosity is made manifest, one initially enters from below, so there is no need to purify and traverse the ground and path.
Tibetan
གསུངས་ཀྱང༌། རང་ལམ་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འགྱུ་བའི་རྟོག་པ་དང༌། རགས་པའི་རླུང་སེམས་སེམས་རྣམ་དག་དགོས་པས། དེ་དག་དག་དུས་འོག་མའི་ས་ལམ་ཞར་ལ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཤར་ཏེ། གོང་མ་རྫོགས་པས་འོག་མ་ཞར་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གཅིག་པ་ལ། སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ས་གཅིག་ནི་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལ། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ངེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཁོངས་སུ་འདུས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་དང་ལུང་ཆེན་ཐོབ། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་དང་ལུས་ཕྱེད་དང༌། །བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་བཞི་ཡང་ལྔ་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དེ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་པ་ནི། །ལུས་སེམས་ཕྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ། །ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་དེ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བཤད་པ་ལ། །སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། མི་དགེ་བ་ལ་འཛེམ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ། ཁྱད་པར་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པ་སྟེ་བརྒྱད་ལྡན་གཅིག་ལ་བསྟན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་དིའི་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་ཞིང༌། གང་གིས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ་བྱོན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དད་པ་རབ་དང་བརྩོན
Chinese
虽如此说，然于自道中，需清净身语意三门之垢染与有碍之蕴聚，及动摇之分别念，与粗分之气心，方能心性清净。彼等清净之时，下下之地道自然圆满之征相生起，是以前者圆满故，后者自然圆满之意而说大圆满于一地中，不需勤修。一地者，乃觉性任运成就，如《普贤密意根本续》云：“无改无修觉性任运成。”如是也。第三、于无上之位决定，总说瑜伽之差别，与别说具器之补特伽罗，分二，初者。出自《自生续》云：“不可思议瑜伽亦，摄于五种之中。彼亦如是宣说，大勇圆满获大教，大息出入身半断，教敕住立事业瑜伽。”如是也。后四瑜伽亦说摄于此五者之中，彼续云：“彼亦圆满于五瑜伽。”如是也。分别解说五瑜伽者，又出自《自生续》云：“三界一切有情者，乃教敕住立事业瑜伽。见真谛之补特伽罗，迷乱显现止息者，乃身心半断之瑜伽。任运种种显现上，获得定解而成者，乃获授记之瑜伽。根器最下之最下者，于十方化现之刹土中，安住如来彼者乃，出入大息之瑜伽。本来清净无变大者，远离一切作为勤作彼，乃大勇圆满之瑜伽。”如是也。第二、解说具器之补特伽罗。总的来说，堪能宣说大圆满之法的法器，如前所说，即是于上师具敬信且慷慨大方者，具足信心、智慧与精进者，于不善心怀畏惧且厌离轮回者，特别是对于胜妙秘密大圆满具足信心且有修持之根器者，即是对具足此八种功德者宣说。特别是，能圆满施予此法之教法，且能受持之士夫，乃是如竖立胜幢顶端之栋梁般出现者。出自《拨乱反正续》云：“见修行持者，乃具大信与精
English
Although it is said so, on one's own path, it is necessary to purify the defilements of the three doors, the aggregates of material encumbrances, the fluctuating thoughts, and the coarse winds and minds, so that the mind-essence is pure. When these are purified, the signs of the lower grounds and paths being naturally perfected will arise. Therefore, considering that the lower is naturally perfected by the perfection of the former, it is said that in the Great Perfection, in oneness, there is no need for purification or progression. The one ground is the spontaneously accomplished awareness, as it is in the Kunjed Gyalpo (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ, The All-Creating King): "Without alteration or cultivation, awareness is spontaneously perfected." It is like that. Third, in determining the unsurpassed state, there are two parts: a general explanation of the divisions of yoga, and a specific explanation of the qualified individuals. The first is from the Rangshar (རང་ཤར་, Self-Arisen): "Even the inconceivable yogas are included within five aspects. This is how it is taught: Great prowess is perfected, great prophecies are obtained, great breaths are exhaled, the body is halved, and the yoga of abiding by the command." It is said that the latter four yogas are also included within these five. It says in the same text: "That is also perfected in the five yogas." The five yogas are explained separately as follows: Again, from the Rangshar: "All sentient beings in the three realms are the yoga of abiding by the command. That individual who sees the truth, when the appearance of delusion ceases, is the yoga of halving the body and mind. When certainty is found in the spontaneously present diverse appearances, it becomes the yoga of obtaining prophecies. That lowest of the lowest faculties, in the realms of manifestation in the ten directions, abiding as the Tathagata, is the yoga of exhaling great breaths. That which is primordially pure, unchanging, and great, devoid of all actions and efforts, is the yoga of perfecting great prowess." It is like that. Second, explaining the qualified individuals. In general, the vessel suitable for teaching the Dharma of the Great Perfection is, as previously explained, one who has respect for the lama and is generous, has great faith, wisdom, and diligence, is wary of non-virtue and weary of samsara, and especially has faith in the supreme secret Great Perfection and has the fortune to practice it. It is taught to one who possesses these eight qualities. In particular, the individual who fully bestows the teachings of this Dharma and who upholds it is like the life-tree that appears as the banner at the top of the victory banner. From the Thalgyur (ཐལ་འགྱུར, The Refutation): "The view, meditation, and conduct are great faith and dili