Tibetan
་མེད། །བར་མའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་འདིས་བསོགས་གོ །དེ་ཚེ་ཤེས་པའི་ལྟས་འདིའོ། །གང་ཞིག་ལས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞི་མ་དག་རྣམ་མི་གསལ། །དེ་ཀུན་དགེ་སྡིག་ལས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཉིད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །འདི་དག་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱ། །མིང་བཞི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་ཤ་གཟུགས་དང༌། །སྒྱུ་ལུས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཕུང་མཚམས་སྦྱོར། །གཟུགས་མེད་དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་པས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་བར་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚད། །བྱིས་པ་པོ་བརྒྱད་ལོན་པའམ། །ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ལུས་ཚད་དུ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས། །སྐྱེ་གནས་ཉིད་ནི་རྣམ་བཞི་ལས། །རྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ལྷ་དང་དམྱལ་བ་བར་མ་དོ། །འདི་ཀུན་རྫུས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སྔར་ཞེན་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེ་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རགས་བྱུང་བ། །འདི་ཡི་འོད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྷེང་ལྷེང་པོ། །འདི་ནི་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །བག་ཆགས་ཅན་ལ་གསལ་མི་སྣང༌། །གང་གི་ལས་ནི་བཟང་ངན་གྱིས། །བཟང་བ་དགེ་དང་ཡིད་འོང་འཕྲད། །ངན་པའི་སེམས་ཅན་བག་ཆགས་ཅན། །ཡིད་དུ་མི་འོང་མངལ་དུ་འཇུག །ཕྱི་མའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་ནི། །རང་ཤུགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་སྣང་བའི་ཚུལ། །ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་མ་འགགས་ཏེ། །ཕྱི་མ་མ་བླངས་པར་མ་སྲིད། །མིང་བཞིའི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལས། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ནི་མི་སྣང་བས། །གཟུགས་ནི་མེད་པའི་ཁམས་སུའོ། །ཕྱི་མའི་ལུས་དང་ཉེ་བའི་ཚེ། །མགལ་མེའམ་ནི་ཆར་པའམ། །དེ་བཞིན་གྲང་བ་ནམ་རྨུགས་པ། །སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་དང༌། །ལྷ་ཁང་ངམ་ནི་ཡང་ཐོག་གམ། །ཁང་བུ་དག་ནི་བརྩེགས་པར་མཐོང༌། །ངན་སོང་རྣམས་ནི་སྤྱིལ་པོའམ། །ཕུགས་རྡུགས་གྲོག་པོ་སྟོང་པར་མཐོང༌། །འདི་དག་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་ལྟས། །འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་རྒྱས་འཐུམས་ཏེ། །ཐོགས་པ་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །དཔེར་ན་རྩྭས་ནི་མེ་འཛིན་དང༌། །དེ་བཞིན་འདམ་གྱིས་རྫས་འཛིན་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་ནི། །ས་ཁུང་བྲུས་པའི་རྙིས་འཛིན་ལྟར། །དབང་མེད་ཆགས་པའི་རྙིས་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་དོ་ནས་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས། དགའ་ལྡན་དང༌། རྩོད་ལྡན་དང༌། ཆ་མཉམ་ལྡན་དང༌། གཉིས་ལྡན་དང༌། བཀྲེས་ལྡན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཟོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པའི་གནས་དག་དང༌། །རྨུགས་ཤིང་མྱོས་པའི་གནས་ཆེན་དང༌། །རབ་ཏུ་རགས་པའི་གནས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཆ་མཉམ་གནས་ཆེན་དང༌། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་བཤད། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རང་སྣང་བར་དོའི་ཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་དེ། དེ་ལ་འདིའི་སྒོ་མཐོང་བའི་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལའང་རིགས་གཉིས་ལས། ཡང་མཐའ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་མཐོང་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་ལོང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཚེ་འདིས་གཡེངས་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པར་ཟངས་ཡིག་ཅན་ནས་བཤད་ལ། སྒོ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང༌། སྣང་བ་ཆེར་ཡང་མ་འཕེལ། རྟོགས་པས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ངོ་མ་འཕྲད་པས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་དགེ་བའི་འཇུག་པ་བསྲབས་ཏེ། རྨི་ལམ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ནི། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་པས། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མའམ་དེ་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་བདེན་པའི་སྟོབས་མ་རྙེད་པས། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ལམ་བྱུང་དུས། ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་ཟིན། སྲིད་པ་བར་དོར་ཁ་འཁྱལ་བ་དེ་དྲན་ཏེ། བླ་མ་དྲན་ནས་དེའི་གདམས་པ་དྲན་པ་ལས། ད་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་རང་ཀར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་སྲིད་པའི་ཕྱི་
Chinese
无有也。 中阴之力的同类因， 此积聚了习气。 那时，这是知识的征兆。 任何从业清净者， 知识本身是清晰的。 那四种不净，形态不清晰。 所有这些都源于善恶之业。 那即是名称的各种名称， 应在此等中认知。 具有四名聚合的自性， 有部的血肉之身， 幻身、寻香、近取转， 有部中阴、蕴界结合。 以无色具足诸根， 无碍地进入一切。 如是中阴身的量， 如八岁孩童， 或十岁孩童的身量， 处于如梦之形。 生处即是四种中， 即是化生。 天和地狱中阴道， 这些都是化生。 行为即是如此， 乐于先前执着的业， 随之而行， 行持并执着于意。 那即是光明的量， 先前执着的粗大习气显现。 此之光明有一俱卢舍。 颜色洁白闪亮。 这是天人的生处。 对有习气者不清晰显现。 任何业力以善恶， 善者与善和悦意相遇。 恶劣有情具习气， 进入不悦意的胎中。 与后世之身相连， 自发产生嗔恨之因。 同样，以贪欲为缘， 对后世显现的方式。 界是三种形态中， 四名之蕴未断绝， 若不取后世则不生。 从四名聚合之蕴中， 血肉之色不显现， 故于无色之界。 临近后世之身时， 如火把或冰雹， 同样寒冷、烟雾弥漫， 众人聚集的喧嚣声， 或神殿或楼阁， 或房屋被视为堆叠。 恶趣众生则见茅屋， 或破败的空洞山谷。 这些是入胎的征兆。 虽欲前往却被包裹， 且伴随着阻碍。 譬如草能持火， 同样泥土能持物， 空行母以欲望之力， 如挖掘土坑的陷阱。 无力自主地陷入陷阱。 如是说。如是有部中阴
English
There is not. The co-operative cause by the power of the intermediate state, This accumulates the habitual tendencies. At that time, this is the sign of knowledge. Whoever is purified from karma, Knowledge itself is clear. Those four are impure, the forms are not clear. All of these arise from virtuous and non-virtuous actions. That itself is the various names of the name, Should be recognized in these. Having the nature of the aggregation of the four names, The flesh body of existence, The illusory body, gandharva, near-taking transformation, The intermediate state of existence, the combination of aggregates and realms. Possessing all the faculties without form, Entering into all without obstruction. Thus, the measure of the intermediate state body, Like an eight-year-old child, Or the size of a ten-year-old child's body, Resides in a dream-like form. The place of birth itself is from the four types, It is born by emanation. The gods and hells are intermediate states, All of these are born by emanation. The conduct itself is like this, Delighting in the previously clung-to karma, Following after that, Practicing and clinging to the mind. That itself is the measure of light, The previously clung-to, coarse habitual tendencies appear. The light of this is one krosha. The color is white and bright. This is the birthplace of gods and humans. It does not appear clearly to those with habitual tendencies. Whatever karma is by good or bad, The good meet with virtue and the agreeable. Evil sentient beings with habitual tendencies, Enter into the disagreeable womb. Connected to the body of the next life, The cause of spontaneously arising hatred. Similarly, with desire as the condition, The way it appears to the next life. The realms are in three forms, The aggregates of the four names are not interrupted, If the next life is not taken, it will not arise. From the aggregates of the four names, The flesh and blood form does not appear, Therefore, in the realm of formlessness. When approaching the body of the next life, Like a torch or hail, Similarly, cold, foggy, The clamor of people gathering, Or a temple or a multi-storied building, Or houses are seen as stacked. The beings of the lower realms see huts, Or dilapidated, empty valleys. These are the signs of entering the womb. Although wanting to go, it is wrapped up, And accompanied by obstacles. For example, grass can hold fire, Similarly, mud can hold substances, The dakini, by the power of desire, Like a trap dug in the ground. Powerlessly falling into the trap. Thus it is said. Thus, the intermediate state of existence
Chinese
从那里经过道路，由业力的力量，到达欢喜（དགའ་ལྡན།，音译：嘎丹）和争斗（རྩོད་ལྡན།，音译：佐丹）和具有平等（ཆ་མཉམ་ལྡན།，音译：恰年丹）和具有二（གཉིས་ལྡན།，音译：尼丹）和饥饿（བཀྲེས་ལྡན།，音译：哲丹）和具有巨大痛苦的地方，像水车一样从一个到另一个地去，称为六道众生。自显中说：唯有分别念是轮回，是大哭号的地方，以及极其饥饿的地方，以及昏沉迷醉的大地方，以及极其粗糙的地方，以及同样具有平等的大地方，以及宣说极其欢喜的地方。未证悟的众生们，没有比这更好的去处了。如此说。从大乘至宝藏中说：显示自显中阴的降雨方式，这是第二十三层。如是广示了精进和中等根器者在中阴解脱的诀窍后，现在宣说下等根器者自性化身出气之法的品类。其中，对于见到此门的最下等根器者也有两种：又是极端，虽然现量见到门，但不相信，所以没有修持；相信，但连一瞬间也没有修持的时间，而被今生所迷惑的那些，从铜字者中说将转生到其他有。见到门后相信而修持，但显现也没有大增，以证悟穷尽法界本来清净的密意没有相遇，所以证悟没有在相续中生起。然而，修持了，减少了不善的进入，使梦境变得善良的具缘分者，从自性化身中，由法性真谛的加持而生起。从理智自显大续中说：见到真谛的众生，即使证悟没有在相续中生起，也在十方化身的刹土中，安住而最终获得解脱。如是宣说了，最下等的根器或者在那之前法性的中阴显现，也没有获得真谛的力量，所以有的中阴像梦一样在道路生起时，认为我死了。忆起在中阴中迷乱的那件事，忆起上师，忆起他的诀窍，现在仅仅是想去自性化身的刹土，从以前法性真谛的加持和有中阴中没有执着自我的染污，所以有的外
English
From there, passing through the path, by the power of karma, reaching the places of joy (དགའ་ལྡན།, Ganden) and strife (རྩོད་ལྡན།, Tsöden) and possessing equality (ཆ་མཉམ་ལྡན།, Chanyam Den) and possessing two (གཉིས་ལྡན།, Nyiden) and hunger (བཀྲེས་ལྡན།, Treden) and places possessing great suffering, like a water wheel, going from one to another, it is called the six realms of beings. From Rangshar it says: Only conceptual thought is samsara, it is the place of great weeping, and the places of extreme hunger, and the great place of drowsiness and intoxication, and the place of extreme coarseness, and likewise the great place possessing equality, and it is said to be the place of extreme joy. Those sentient beings who have not realized, there is no better place to go than that. Thus it is said. From the Supreme Treasure Trove of the Thegpa it says: Showing the manner of the rain of the self-appearing bardo, this is the twenty-third chapter. Having extensively shown the instructions for liberation in the bardo for those of diligence and intermediate faculties, now the categories of the Dharma of exhaling the self-nature emanation for those of the lowest faculties are explained. Among them, even for the very lowest of the lowest faculties who see this door, there are two types: Again, the extreme is that although the door is seen directly, they do not believe, so they do not practice; they believe, but there is not even a moment to practice, and those who are distracted by this life, it is said in the Copper Letter that they will be reborn in another existence. Although they see the door and believe and practice, the appearance does not increase much. Because realization does not meet the meaning of the exhausted phenomena, the originally pure, realization does not arise in the continuum. However, having practiced, the entry of non-virtue is reduced, and those fortunate individuals whose dreams become virtuous arise from the blessing of the truth of Dharma-nature in the self-nature emanation. From the Great Tantra of the Self-Arisen Awareness it says: Sentient beings who see the truth, even if realization does not arise in the continuum, in the pure lands of the emanations of the ten directions, they will abide and ultimately attain liberation. Thus it is said, the lowest of the lowest faculties or before that, the bardo of Dharma-nature appears, but they do not find the power of truth, so when the bardo of existence arises like a dream, they recognize it as "I am dead." Remembering that confusion in the bardo of existence, remembering the lama, remembering his instructions, now just thinking of going to the pure land of self-nature emanation, from the blessing of the truth of Dharma-nature of before and the absence of the stain of clinging to self in the bardo of existence, so the outer of existence