Tibetan
།ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དེ་ལས། ཚིག་དོན་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པ་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། །མ་དག་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྟན། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་ནི། །སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཀློང༌། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ངོ༌། །མ་དག་སེམས་ཅན་ཕྱི་དབྱིངས་ནི། །སྟོང་པ་རིག་མེད་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ལས་ས་རྡོའི་སྣང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ །ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར། །དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལས་མཚན་མའི་གྲོལ་ལུགས་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཤེས་རིག་ཡུལ། །བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས། །རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའོ། །བློ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་མེ། །དེ་ལ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་ལོང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱར་ནི། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །མཉམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཆོས་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །མཉམ་ཉིད་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་མེད་པས་མཉམ། །རིག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པར་རྟོགས། །དེ་ཡང་རྟོགས་ལུགས་རྣམ་པ་མང༌། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟར་སྟེ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕྱིར། །སོ་སོར་རྟོགས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཅི་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །བྱར་མེད་རྟོག་མེད་ངང་དུ་རྫོགས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཡང་དག་ས་ལ་དལ་བས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་ནས་ཡང་དག་ངེས་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དེའང་མེ་དང་ལོང་དང་ཡེ་དང་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་ནས་འབྲུ་རེ་རེ་བསྣན་པས་རྒྱུད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཟ་ན། མདོ་ལས། ཀ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་དོན་སྦྱར་རེ་རེ་བཤད་པ་དང༌། གསར་མའི་རྒྱུད་གཞན་དུའང་ཡི་གེ་སྒྲ་བཤད་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལའང་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ལ། སྔགས་དང་ལྷུག་པ་སྒྱུར་བའི་ཁྱད་ཡོད་སྙམ་ན། མདོ་བསྟན་བཅོས་ལས། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གསུམ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ལའང་སྐྱོན་དེ་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཡིན་པས། གོ་སླ་ལ་འབྲུ་ཡར་རེ་རེའང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང༌། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྐད་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་རྣམས་བྱོན་པས། དེ་དག་གིས་རང་འགྱུར་དུ་དབྱིངས་གོ་དཀའ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒྲ་བསྒྲུབས་ནས། གོ་སླ་ཞིང་འཛོལ་བ་མེད་པར་བསྒྱུར་ནས་བཀོད་ཅིང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཡང་གཞན་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་འབྱོར་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དོན་བཞི་པ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་བཞི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། ཕྱག་རྒྱ། ལྷ་ཚོགས། སྙིང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདུན་ལས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པ་ཉིད། །རང་ཤར་ལས། འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས། འཕྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བརྗོད། །ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན། །འཕྲིན་ལས་རང་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ལ་རྫོགས། །རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཡང་དེ་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དབང་དང་དྲག་པོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མ་བྲིས་པར་ཡེ་ནས་བཀྲ་བ་རང་རྫོགས་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི། མ་བསྒྱུར་གཞི་ནས་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྐུ་ལྔ་ལ་སྣང་བའོ། །ལྷ་ཚོགས་ནི། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་རང་ལ་གནས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། རྩ་གནས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་དངས་མ་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡུལ་ལ་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མ་བསྒྱུར་བཞི་ལ་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། གཞི་གདོད་མའི་ཀ་དག་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་དབྱིངས་རུམ་དུ་གསལ་བའི་མཐིང་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་བཞིའི་འཆར་གཞིར་གནས་པས་མི་བགྲང་ཞིང༌། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་དེ་ལས་མཆེད་པའི་འཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ལས། དེ་ཡང་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དོན། མཐིང་ག་ཉིད་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཞི་ལ་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཁ་དོག་མཐིང་གར་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན། །གཞི་ལ་ལེགས་པར་ཚང་བའོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འོད། །གཞི་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །དཀར་པོ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་འོད། །དམར་པོ་དབང་གི་འོད་དུ་འདོད། །ལྗང་གུ་དྲག་པོའི་འོད་དུ་གསུངས། །མཐིང་ག་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་འོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཞི་བ་ནི། དེ་ལས། དཀར་པོ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །གོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དག་པ་བཞིན། །དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ནི། ཡང་དེ་ལས། སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་བསྐང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དེས། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་ནི། ཡང་དེ་ལས། དམར་པོ་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། །མ་བཙལ་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན། །དབང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་གྲུབ་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ལ་ནི། །སེར་པོ་བཙལ་མི་དགོས་པ་བཞིན། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མི་དགོས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་དབང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དྲག་པོ
Chinese
如是说。第二是，又从那之中，将词义结合如下：法界之智慧，乃是大空性之境，明亮光明的显现，以及智慧觉性的行境三者，此三者聚合称为界。那之中又有两种，清净智慧界与不清净有情界。清净智慧界，是空明无别的觉性虚空，不变法身的宫殿。不清净有情外境，是空性无觉的非复合，从中变化为土石的显现，是有情众生的境。那是法界智慧。如镜之智慧，譬如镜子坛城，显现任何因缘都会出现一样，同样，无垢觉性被烦恼因缘所左右。从中解脱的觉性，应在认识之中了解。从中名相的解脱方式是，各种显现是知识觉性的境，心中显现的疑惑，在觉性之中圆满。心和事物的法，也在觉性智慧之中圆满。那也有这样的解释：因为运用各种事物是“མེ”（me，火），对此领悟和习惯是“ལོང”（long，盲），如是即是镜之智慧。等性智慧的意义结合是，对于诸法平等的自性，不偏袒任何一方。等性是诸佛之主，诸法同时圆满。等性解释如下：法性无边际是“མཉམ”（nyam，平等），具有觉性的意义是“ཉིད”（nyid，真如），如是即是等性智慧。个别观察的智慧是，了知远离能作所作的觉性。那也有多种了知方式，将在下文的词句中说明。那也有这样的解释：因为二十一种根，所以称之为个别观察。个别观察智慧即是如此。成就所作的智慧是，任何显现都在觉性的状态中圆满，在无作无念的状态中圆满。放下所作的瑜伽，在真实地上缓慢成就。如是了知大智慧的意义后，真实确定解脱。如是说。那也是如“མེ”（me，火）和“ལོང”（long，盲）和“ཡེ”（ye，是）和“ཤེས”（shes，知）等，每一个都从续部增加一个字，因此对续部产生怀疑
English
Thus it is said. Secondly, from that again, the combination of words and meanings is as follows: The wisdom of the Dharmadhatu is the realm of great emptiness, the manifestation of clear light, and the three realms of wisdom and awareness. The combination of these three is called Dhatu. There are also two types: pure wisdom Dhatu and impure sentient being Dhatu. Pure wisdom Dhatu is the space of emptiness and clarity, the palace of the unchanging Dharmakaya. The outer Dhatu of impure sentient beings is empty, without awareness, and uncompounded. From this, the appearance of earth and stones changes, which is the realm of sentient beings. That is the wisdom of the Dharmadhatu. The wisdom like a mirror is like a mandala in a mirror, where whatever cause appears, it will come. Similarly, pure awareness is under the influence of disturbing emotions. The awareness that is liberated from this should be understood within recognition. The way of liberation from characteristics is that various appearances are the objects of knowledge and awareness. The doubts that appear in the mind are perfected in the state of awareness. The laws of mind and things are also perfected in the state of awareness and wisdom. There is also this definition: Because of using various things, it is "me" (藏文：མེ，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火). Because of understanding and being familiar with it, it is "long" (藏文：ལོང，梵文天城体：अन्ध，梵文罗马拟音：andha，汉语字面意思：盲). Thus is the mirror-like wisdom. The meaning of equality wisdom is combined with the nature of equality of all dharmas, without falling to any side. Equality is the lord of all Buddhas, and all dharmas are perfected at the same time. The definition of equality is as follows: The nature of Dharma is boundless, so it is "nyam" (藏文：མཉམ，梵文天城体：सम，梵文罗马拟音：sama，汉语字面意思：平等). Having the meaning of awareness is "nyid" (藏文：ཉིད，梵文天城体：तत्，梵文罗马拟音：tat，汉语字面意思：真如). Thus is the wisdom of equality. The wisdom of individual discernment is to realize the awareness that is free from action and agent. There are also many ways to realize it, which will be explained in the following words. There is also this definition: Because of the twenty-one faculties, it is called individual discernment. Individual discernment wisdom is like that. The wisdom of accomplishing actions is that whatever appears is perfected in the state of awareness, and perfected in the state of non-action and non-thought. The yoga of letting go of actions is slowly accomplished on the true ground. Having understood the meaning of great wisdom in this way, one is truly liberated with certainty. Thus it is said. That is also like "me" (藏文：མེ，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火) and "long" (藏文：ལོང，梵文天城体：अन्ध，梵文罗马拟音：andha，汉语字面意思：盲) and "ye" (藏文：ཡེ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：是) and "shes" (藏文：ཤེས，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：知), each of which adds a word from the tantra, so there is doubt about the tantra.
Chinese
嗡，顶礼！经部中说：“迦（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：迦）是不生之因，是诸法之门。”等等，对每个词语都附加意义并一一解释。新派的续部中，文字的语音解释也如此，也有同样的缺点。如果认为咒语和散文的翻译有区别，那么经部论著中，总说、广说、总结三者结合时，也能发现同样的缺点。自性大圆满的续部是诀窍的续部，容易理解，而且每个字都容易理解，所以这样说。而且，伟大的班智达们精通各种语言，他们将难以理解的文字进行语音校正，翻译成易懂且无误的形式。译师们也比其他人更优秀，这是他们的恩德。像这样，如果将五种智慧一一分开，就会变成二十五种详细的分类，这些之前已经讲过，所以这里不再赘述。第四个意义是事业和事业的详细分类，分为三部分：简要说明四种事业的体性，详细解释自性圆满的方式次第，以及通过自显现的方式来总结意义。第一部分包括体性、词义、分类、手印、本尊、心髓、坛城七个方面。事业的体性是二利任运自成，即安住于智慧的精髓中。《自生》中说：“一切事业的智慧，就是做一切事情。”从那里面说：“事业是指佛陀本身，业是指修持智慧，事业被说成是自身，从我而生，在我处圆满，在圆满的基处也是如此。”如果分类，则有四种。同样在那里面说：“寂静、增益，同样还有怀爱和猛厉。”坛城是：不经绘制，本来就显现，自圆满，存在于自身。手印是：未经改变，从根本上圆满，菩提胜妙等显现在五身之上。本尊是：未经生起，本来圆满的寂静和忿怒安住于自身。咒语的心髓是：根脉处文字的轮和它的精华，四盏灯显现在境上。那也是在《自生》中说：“一切事业的坛城，不需寻找，就在自身。
English
Om! Homage! In the Sutras, it says, "Ka (藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Ka) is the door of all dharmas because it is unborn," and so on, explaining each word by attaching a meaning to it. In other new tantras, the explanation of the sounds of letters is also like that, and it has the same fault. If you think there is a difference between translating mantras and prose, then in the Sutras and Shastras, the same fault can be seen in the combination of summary, detailed explanation, and conclusion. The tantras of the Great Perfection of Naturalness are tantras of pith instructions, so they are easy to understand, and each word is easy to understand, so it is said. Moreover, great panditas who were masters of various languages appeared, and they phonetically corrected the letters that were difficult to understand in their own translations, and translated and arranged them in an easy-to-understand and error-free manner. The translators were also superior to others, and this is due to their kindness. Thus, if the five wisdoms are separated one by one, they become twenty-five detailed classifications, which have already been explained before, so I will not elaborate on them here again. The fourth meaning is the detailed classification of activities and actions, which has three parts: briefly explaining the nature of the four activities, explaining in detail the order of how natural perfection occurs, and summarizing the meaning through the way of self-manifestation. The first part includes seven aspects: nature, definition, classification, mudra, deities, essence, and mandala. The nature of activity is the spontaneous accomplishment of the two benefits, that is, abiding in the essence of wisdom. In the Self-Arisen, it says, "The wisdom of all activities is to do all things." From that, it says, "Activity refers to the Buddha himself, action refers to practicing wisdom, activity is said to be oneself, arising from me and perfecting in me, and it is the same at the basis of perfection." If classified, there are four types. Again, it says there, "Pacifying, increasing, and likewise, subjugating and wrathful." The mandala is: not drawn, but naturally radiant from the beginning, self-perfected, and existing within oneself. The mudra is: not transformed, perfected from the beginning, supreme enlightenment, etc., appearing on the five kayas. The deities are: not created, the peaceful and wrathful ones of primordial perfection abiding within oneself. The essence of mantra is: the wheel of letters at the root place and its essence, the four lamps shining on the object. That is also said in the Self-Arisen, "The mandala of all activities is within oneself, without searching."