Tibetan
། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། ནང་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཚུར་གསལ་ཏེ། རིག་པ་སྒོམ་བློའི་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ངང་དངས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ལྟ་བ་ཡངས་པ། རང་བབས་ངང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གསལ་བ། འོད་གསལ་སྤྱོད་པའི་བླང་དོར་མེད་པ། ཀ་དག་རང་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་སྣང་མ་སྤངས་པར་སྤོངས། འཁྲུལ་རྟོག་མ་བཀག་པར་ཁེགས། གཉིས་འཛིན་མ་སྦྱངས་པར་དག་ནས། སྐྱོན་མ་སྤངས་ཀ་ནས་དག་ལ། ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ། ལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྒོམ་པའི་བློ་ལས་འདས་པ། སྤྱོད་པའི་རྩིས་ལས་འདས་པ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལས་འདས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལ ཆོས་ཉིད་མངོན་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་གདལ་་ཏེ། སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོར། འདོད་དགུར་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་རྙེད་ནས། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་འཛོམ་པར། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གི་ཕ་མ་དང་ཕྲད་དེ། དགའ་བདེ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ལུང་རྒྱས་པར་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། སྐབས་གསལ་བས་ངེས་པར་བྱ་ན། ཉི་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིས། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་འཐོབ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱས་ཐེབས། །དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བསྟན། །ཟད་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟན། །བརྟན་པའི་གདེང་གིས་མི་ཟློག་རྟགས། དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཡིན། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །རྩོལ་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་ཐོབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས། །ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སུ་གོམས་པ། །རིག་པ་རྣམས་ནི་སྲང་ལ་ཐེབས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་པས། །འདི་ཉིད་རྣམས་ནི་རང་རིག་ས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར། །འདི་རྣམས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། དཔེ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་འཆི་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམ་པ། འཆི་བའི་རྟགས་བརྟག་པ། བཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། །འཆི་ཀའི་སྣང་བ་བསྟན་པ། གདབ་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པ། སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་གཞན་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་དལ་ཁོམ་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཆོས་ལ་སྦྱང་བ། སྦྱངས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། འཇིག་ངེས་པའི་རྒྱུན་མཚན་བསམ་ནས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་ལ། འཆི་ངེས་པའི་དཔེ་ལ་བསམ་ནས་དགོས་དུས་སྟོང་པའི་ཟབ་དོན་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་ལས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། རྙེད་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད། འཕྲད་པར་དཀའ་བ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད། ཞུགས་པར་དཀའ་བ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། ཤེས་པར་དཀའ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས། སྤང་བར་དཀའ་བ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྤངས་ནས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་མ་བསྒྲུབས་ན། ཕྱི་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས། དལ་ཁོམ་དང་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྒོམ་པར་རིགས་ཏེ། །འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། །བདག་གིས་ལེགས་སྨོན་སྔོན་སྦྱངས་བསོད་ནམས་སྐྱེས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དེང་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། །ཤི་བའི་ཟོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན། །བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་དང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང༌། ཡན་ལག་འཐིང་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ངན་ཞིང་ཕོངས་
Chinese
向外觀察外在顯現的光明，內在覺性的光明也隨之顯現。覺性遠離修習心念的對治，處於自然清澈、廣闊無垠的廣大見地。安住於自性本然的禪修清晰。光明的行持沒有取捨。由於獲得了本初清淨、自性光明的果，未斷除的錯覺即被斷除，未遮止的錯念即被遮止，未淨化的二取即被清淨。未斷除的過患從本初即清淨，未尋求的功德自然成就。三界徹底解脫的意境，超越見地的境界，超越禪修的心念，超越行持的計較，超越果位的法。在輪迴徹底清空的時刻，法性顯現的淨土廣闊無垠。在幸福的源泉的善妙國土中，隨心所欲地獲得了自然形成的宮殿。與最初的怙主、不變的光明之王，以及五光自然成就的明妃相聚。童子清淨顯現、不可思議者與自己的父母相遇，獲得了喜樂不分離的永恆統治之時。這些的廣大教證已在之前闡述，因時機明朗故應當確定。如《日月和合經》所說：「奇哉！能仁，請您諦聽！這些都是以簡略的方式，獲得安住於一的明點。那又是什麼和什麼呢？安立之法能使自性增長，意境能指示時辰，窮盡之理能顯示意境，穩固的把握是不退轉的徵兆。如此是總攝諸義。這些是它的果。誰見到虛空的明燈？便能在法界中顯現運用。誰見到明點的明燈？便能獲得勤作者的希望之處。誰見到智慧的明燈？便能了悟共同和個別的特徵。誰見到水的明燈？便能獲得對諸根的控制。誰熟悉血脈？諸覺性便能達到平衡。它的果是三身，這些自身即是自覺之地。在中陰自性安住之時，這些熟悉此道的人，一切的元素都會自然清淨，對此轉變沒有懷疑。我所開示的這些法，都總攝於經續之中。」廣泛地如此宣說。第二個要點是，在臨終中陰階段，將不清晰之處闡明，即為嬌姿。
English
Looking outwards at the clear light of external appearances, the clear light of inner awareness also dawns. Awareness, free from the antidote of meditative thoughts, is the vast view of natural clarity and expansiveness. Meditation that abides in its own natural state is clear. There is no acceptance or rejection in the conduct of clear light. Having attained the result of primordial purity and self-luminousness, illusory appearances are abandoned without being abandoned, deluded thoughts are dispelled without being suppressed, and dualistic grasping is purified without being cultivated. Faults are pure from the beginning without being eliminated, and qualities are spontaneously accomplished without being sought. The realization of complete liberation from the three realms transcends the realm of view, transcends the mind of meditation, transcends the calculations of conduct, and transcends the dharma of results. At the moment of the thorough emptying of samsara, the realm of the manifestation of reality expands. In the excellent land of the source of happiness, having found a spontaneously arising palace according to one's desires, one meets the primordial protector, the unchanging king of light, and the consort of fivefold light, spontaneously accomplished. The son, pure appearance, inconceivable, meets his own parents, and the time when he attains the eternal dominion of inseparable joy and bliss is called this. The extensive scriptural authority for these has been shown before, and it should be ascertained because the occasion is clear. As it says in the "Sun and Moon Union Sutra": "O, Sage, listen! These are condensed, attaining the bindu that abides as one. And what are they? The placements cause self-increase. The realizations show the timing. The ways of exhaustion show the realization. The firm confidence is a sign of irreversibility. Thus, the meanings are condensed. These are its fruits. Whoever sees the lamp of space, manifestly acts in the realm of dharma. Whoever sees the lamp of bindu, obtains the hope of those with effort. Whoever sees the lamp of wisdom, realizes the characteristics of general and specific. Whoever sees the lamp of water, obtains control over the senses. Whoever is accustomed to the lineage of channels, the awarenesses reach balance. Its fruit is the three kayas. These themselves are the place of self-awareness. In the bardo of abiding nature, the person who is accustomed to these, all the elements become naturally clear. There is no doubt about this change. The dharmas that I have shown are all condensed in the sutras and tantras." Thus, it is extensively spoken. The second point is that in the bardo of dying, clarifying what is unclear is the charming one.
Chinese
哦，如镜子般的教言有八种：以诸多例子思维必死的理由；观察死亡的征兆；展示遣除的方法；展示临终的景象；展示安插的教言；展示转生之地的征兆；展示净治的仪轨；展示不共的其他处所。第一种有三种：思维难以获得之理，不间断地修习暇满，展示修习的仪轨；思维必定坏灭的理由，恒常生起出离心和厌离心；思维必死的例子，在需要时修习空性的深奥意义。第一种是：从难以投生之人身来说，从赡部洲的业力之地投生于行持佛法的处所；从难以获得来说，获得了暇满人身；从难以相遇来说，与上师善知识相遇；从难以进入来说，进入了珍贵殊胜佛法的门中；从难以了知来说，了知了无上窍诀，没有颠倒；从难以舍弃来说，舍弃了轮回痛苦的海洋，现在是前往解脱菩提之洲的时候，如果现在不生起精进和毅力，以后不可能具足如此圆满的顺缘，因此，不间断地日夜修习甚深之义是合理的。圣者龙树菩萨曾说：安住于顺缘之地，依止殊胜之人，我以善愿先前修习的福德而生，你拥有四种大轮。又如圣者寂天菩萨曾说：此暇满极为难得，已获得成就意义之人身，若不于此精进修，后亦云何得此身。又说：如此暇满若已得，今不勤修实为虚，死时如入空屋般，百千俱胝那由他，纵经无数诸劫中，难闻善趣之名声，何况能得善趣身。如是宣说。而且现在的一切苦乐和显现，都是由往昔的业所造成，现在的业又会产生来世的显现。往昔所造的恶业，会导致今生诸根不全，肢体残缺等等，相貌丑陋且贫穷。
English
O, the instructions like looking at a mirror have eight aspects: contemplating the reasons for certain death with many examples; examining the signs of death; showing the methods of averting it; showing the appearances of dying; showing the instructions for implantation; showing the signs of the place of rebirth; showing the ritual of purification; and showing other uncommon places. The first has three aspects: contemplating the difficulty of obtaining it, practicing Dharma without interruption of leisure and opportunity, showing the ritual of practice; contemplating the reasons for certain destruction, constantly generating renunciation and aversion; contemplating the examples of certain death, meditating on the profound meaning of emptiness when needed. The first is: in terms of the difficulty of being born, being born in a place to practice Dharma from the land of karma in Jambudvipa; in terms of the difficulty of obtaining, obtaining the leisure and endowment of perfect human form; in terms of the difficulty of meeting, meeting the lama and virtuous friend; in terms of the difficulty of entering, entering the door of the precious and supreme Dharma; in terms of the difficulty of knowing, knowing the unsurpassed secret instructions without reversing them; in terms of the difficulty of abandoning, abandoning the ocean of suffering of samsara, now is the time to go to the island of liberation and enlightenment, if you do not generate diligence and perseverance now, it is impossible to have such complete favorable conditions in the future, therefore, it is reasonable to meditate on the profound meaning day and night without interruption of leisure and opportunity. The noble Nagarjuna said: "Dwelling in a place of favorable conditions, relying on a noble person, I am born with the merit of previous practice with good wishes, you possess the four great wheels." Also, the noble Shantideva said: "This leisure and endowment is extremely difficult to obtain, having obtained a human body that has accomplished its meaning, if you do not strive in this, how can you obtain this body again later?" It is also said: "If you have obtained such leisure and endowment, it is truly in vain if you do not practice diligently now, at the time of death, it is like entering an empty house, for hundreds of thousands of millions of kalpas, it is difficult to hear the name of a happy realm, let alone obtain a happy realm body." Thus it is said. Moreover, all the happiness and suffering and appearances of the present are caused by the karma of the past, and the karma of the present will produce the appearances of the future. The evil deeds done in the past will lead to incomplete faculties, crippled limbs, etc., and an ugly and poor appearance in this life.