Tibetan
ལམ་དོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་ སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཀྱང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོ་འདིར། རང་བཞིན་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིར་བཞེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་ལུགས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ཚན་ལ་སྣང་བ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་རྣམས་མངོན་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དོ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོ་ལ་སྣང་བ་ནི། རྒྱུ་ཆུ་གཅིག་པུ་ལ་ལྷས་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྟེ བདེན་གཉིས་ལས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །གང་ཟག་སྒོ་ཚན་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གཅིག་ལ་དགྲ་གཉེན་དུ་མར་སྣང་བ་དང༌། བདེ་སྡུག་དང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང༌། ཆགས་སྡང་དང༌། བཟང་ངན་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་ལས། ཕྱི་མའི་ལས་བཟང་ངན་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་ན་སུ་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་མདང་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བཞི་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བ་རང་འགགས་པ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འོད་དང༌། ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་རང་འགགས་པ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་དཀའ་བའི་ཀློང་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་སྤྱོད་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེ་བར་འཛིན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། སེམས་བྱུང་ཚོར་གྱི་ལམ་སྟོར་བས་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། བག་ཆགས་འཛིན་པའི་མཚོ་རྡོལ་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །རང་གནོད་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་དྲན་པས་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཞེན་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལུས་དྲན་པས་རྟེན་ཕུང་པོའི་མཁར་པོ་འགྱེལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སུ་མྱོང་སྟེ། དོན་གྱིས་བེམས་རིག་བྲལ་ན་ཤི་ཡིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟེན་བོར་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྣང༌། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པས་རང་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དབང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྟོངས་པས་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་དུ་མ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཡིད་འཇུག ལུས་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྟེན་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་བག་གྲང་བའོ། ། རྟེན་གཉིས་ནི། བྱིན་རླབས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང༌། མའི་མངལ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕལ་དག་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང༌། འདིར་ཀ་དག་མི་འགྱུར་བའི་ནང་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་མཆོག་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོར་བཞུགས་པ་དེ་ལ་འདོད་ལ། མའི་མངལ་ནི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་གང་རུང་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མདོའི་གནས་རྣམས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས། དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ཏེ་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་ལ། རྒྱུད་སྡེའི་གནས་རྣམས་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རང་བཞིན་གནས་པ་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་སྣང༌། །འཆི་ཀའི་བན་བུན་ལང་ལིང་དང༌། ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྐུ་དང་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་གོ །ཐིག་ལེ་མཆེད་དང་འབྱུང་སྣང་དག །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང༌། །ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །བདེན་སྣང་བརྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །དཀར་སླེག་ལ་སོགས་
Chinese
雖然也認可道中陰、法性中陰和有中陰等，但在這獨特的密宗法門中，則認為有自性中陰、臨終中陰、法性中陰和有中陰四種。如《現觀莊嚴論》中說：「中陰之法性，如是甚深密，若分有四種。」第四，關於顯現方式有二，首先是總的顯示：三界總體所顯現的是，將能取所取、貪嗔煩惱等視為顯現，以及微細的色和無色。六道各自所顯現的是，對於同一個水，天人視為甘露等。如《二諦論》中說：「物一而心異，故見義不成。」等等。就個人而言，同一個人拉辛，有時顯現為敵人，有時顯現為朋友；以及苦樂、迷惑與不迷惑、貪嗔、善惡、具法與不具法等等，顯現方式多種多樣。總之，後世的善惡業力，會導致不同的因果。總之，無論對誰顯現什麼，都像昨晚的夢境一樣，顯現出各種各樣的好壞。雖然顯現，但因為沒有實質，所以是在無中顯現光明。第二是分別解說，分為四種：自性安住中陰的顯現是，被色等五蘊束縛，五身的顯現自然止息；被界和處束縛，光明和顏色的顯現自然止息；被業和煩惱束縛，智慧和法性的顯現自然止息。由於對外在顯現的境產生內在執著的心，在難以逾越的四顛倒之河流中，日夜不停地流轉，因此會經歷各種各樣的業和習氣。四顛倒是指，由於不了解輪迴的虛幻顯現如夢如幻的本性，因此將無常執為常，將非真執為真，將痛苦的因果執為快樂，將本性空性執為實有和相。為了對治這些，世尊為了引導幼稚的凡夫俗子，宣說了四法印。臨終中陰的顯現是，身體的元素紊亂，因此會體驗到外在身體的痛苦；心識的感受之路消失，因此會體驗到內在心識的痛苦。
English
Although one accepts the bardo of the path, the bardo of dharmata, and the bardo of existence, etc., in this unique secret king vehicle, it is held that there are four: the bardo of intrinsic nature, the bardo of dying, the bardo of dharmata, and the bardo of existence. As it says in the Uttaratantra: "Such is the dharmata of the bardo, the dharmata that is most secret, if divided, there are four aspects." Fourth, regarding the manner of appearance, there are two aspects. First, the general presentation: What appears to the general category of the three realms is that grasping and fixation, attachment and aversion, and afflictions are considered to be manifest, and subtle forms and formlessness. What appears to each of the six realms is that for the same water, gods see it as nectar, etc. As it says in the Two Truths: "One object, minds are different, therefore, the meaning is seen as unaccomplished." Etc. For the category of individuals, for one person, Lha Jin, sometimes he appears as an enemy, sometimes as a friend; and happiness and suffering, delusion and non-delusion, attachment and aversion, good and bad, having dharma and not having dharma, etc., there are many ways of appearing. In short, whatever appears to whomever, it appears like the various good and bad dreams of last night. Although it appears, it is not established, so it is engaging in clear appearance of non-existence. Second, the specific explanation, there are four: The appearance of the bardo of abiding in intrinsic nature is that, bound by the five aggregates such as form, the appearance of the five kayas ceases on its own; bound by the elements and sense bases, the appearance of light and color ceases on its own; bound by karma and afflictions, the appearance of wisdom and dharmata ceases on its own. Because of the mind's attachment to the objects of external appearance, one engages day and night in the midst of the difficult-to-cross river of the four inversions, thus engaging in various karmas and habitual tendencies. The four inversions are that, not knowing the nature of samsara's illusory appearance, like a dream, like an illusion, one grasps impermanence as permanence, grasps untruth as truth, grasps suffering as happiness, and grasps emptiness as entity and sign. As an antidote to these, the Bhagavan spoke the four seals of dharma in order to guide individual childish beings. The appearance of the bardo of dying is that, the elements of the body are disturbed, therefore one experiences the suffering of the external body; the path of mental feeling is lost, therefore one experiences the suffering of the internal mind.
Chinese
感受痛苦。由于习气执着的海洋崩溃，即使贪恋此生的显现，也感受离别的痛苦。忆念自害非法的业，感受担心堕入来世恶趣悬崖的痛苦。忆念以执着珍爱供养的身体，感受担心作为所依的蕴聚城堡倒塌的痛苦。实际上，如果物质与觉性分离，就处于担心死亡的痛苦之中。法性中阴的显现是：由于舍弃了执着蕴聚为我的所依，身和智慧的法性得以显现。由于业和习气的联系断绝，享受自性禅定的法性。由于执持对境的根识空尽，受用自显光明之法性。有中阴的显现是：外身的有，以意所成身，根识齐全，无碍地游走。内心的有，对诸多念头进行思虑并投入。身心二合的有，除了两个所依之外，对一切都无碍地行走，并且感到寒冷。两个所依是：加持所成的金刚座和母亲的子宫。对此，有些导师将金刚座认定为印度的那个地方。但在这里，认为是本来清净不变的内界，一切佛陀成佛的殊胜之处，清净寂灭之门。母亲的子宫则被认为是，不清净的轮回之门，六道众生的任何一个生处。因此，要知道这不是字面上的意思。总的来说，经部的要点分为直接意义和究竟意义两种，意有所指和隐晦意指两种，以四种方式进行约束。而续部的要点，在此之上，还有字面意义和非字面意义两种，要知道是以六种方式进行约束的。这些也出自《他空见》：中阴的显现是，自性安住的蕴、界和烦恼显现为对境。死亡时的昏厥、摇晃，以及意识不能安住于一处。法性中阴是身，也是智慧、光明和颜色。明点开展和五大显现，无论显现什么，都是法性坛城。有之显现，如闪烁不定，如恍惚的梦境显现一般。真实显现为虚假，是意识的对境。白色等等。
English
Experiencing suffering. Due to the collapse of the ocean of clinging to habitual patterns, even though attached to the appearances of this life, one experiences the suffering of separation. Remembering the self-harming non-dharmic actions, one experiences the suffering of fearing falling into the abyss of the lower realms in the future. Remembering the body that was nourished with clinging and cherishing, one experiences the suffering of fearing the collapse of the fortress of the aggregates as a support. In reality, if matter and awareness separate, one dwells in the suffering of fearing death. The appearances of the Dharmata Bardo are: Having abandoned the support of clinging to the aggregates as self, the Dharmata of body and wisdom manifests. Since the connection of karma and habitual patterns is severed, one enjoys the Dharmata of self-existing meditation. Since the objects of the sense faculties are emptied, one experiences the Dharmata of self-appearing clear light. The appearances of the Existence Bardo are: The existence of the outer body, as a mind-made body with complete faculties, travels unimpeded. The existence of the inner mind contemplates and engages in various thoughts. The existence of the union of body and mind travels unimpeded to everything except the two supports, and feels cold. The two supports are: The Vajra Seat accomplished through blessings, and the mother's womb. Regarding this, some teachers identify the Vajra Seat as that place in India. But here, it is considered the primordially pure, unchanging inner realm, the supreme place where all Buddhas attain enlightenment, the pure gate of Nirvana. The mother's womb is considered the impure gate of samsara, any of the six realms of existence. Therefore, one should know that this is not the literal meaning. In general, the points of the Sutras are bound by four modes: two types of direct meaning and definitive meaning, two types of intention and hidden intention. And the points of the Tantras, on top of that, have two types of literal meaning and non-literal meaning, one should know that they are bound by six modes. These are also from the Madhyamaka: The appearances of the Bardo are: The naturally abiding aggregates, elements, and afflictions appear as objects. The faintness and staggering of death, and the consciousness not abiding in one place. The Dharmata Bardo is also body, wisdom, light, and color. The development of bindus and the appearances of the elements, whatever appears, is the Dharmata mandala. The appearances of existence, like flickering, like the appearances of a hazy dream. True appearance is false, it is the object of mind. White, etc.