Tibetan
ལ་སོང་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་ལ། །འདི་རྟགས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད། །སྔོན་དུ་སྦྱངས་ཏེ་བར་ཆད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ད་ལྟ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་སྤྱིའི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ་རྟགས་མངོན་དུ་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་རང་གིས་རང་གཟིངས་པ་འགྱུར་བའི་རྟགས་དང༌། མན་ངག་གི་གནད་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་དང༌། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། འགྱུར་ཞིང་དོན་མེད་པས་རྒྱུའི་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་པ་དང་འདིའི་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་པ་དང་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་སུ་བླངས་དུས་འབྱུང་བ་སྲིད་པས། གོལ་ས་དང་གོལ་ས་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཤེས་པར་བའི་ཕྱིར་བཤད་ན། བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ནི། ཡི་དཔྱོད་ཚིག་ལ་མཁས་པ་རང་རྡོལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་དུམ་བུ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྐུ་གདུང་འབྲུལ་བ་དང༌། ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། རྟོག་པ་འགག་པ་དང༌། ཞི་གནས་རྒྱུན་རིང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དྲོད་དུམ་བུ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེའི་ཆ་བྱད་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་རྩོམ་ཞིང་ཚིག་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་གཟོ་བ་དང༌། ཤེས་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཡང་བ་དང༌། དབང་པོ་གསལ་བ་དང༌། སྔོན་པས་བདེ་བ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། གཉིད་མི་འབྱུང་བ་དང་ དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཤེས་པ་སེང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་གླུ་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་དང༌། འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་དང༌། མིག་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། རྐང་པའི་འགྲོས་མགྱོགས་པ་དང༌། སེམས་ཕྱོ་སང་ཁྱེར་བ་དང༌། ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། བློ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ་དང༌། ཚིག་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐད་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཉམས་སྣང་དང༌། རྟག་ཏུ་སྙིང་འདར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་རྣམས་གྱེན་ལ་ལངས་པ་དང༌། སེན་མོའི་དཀྱིལ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་རང་བྱུང་བ་དང༌། རྒས་ནས་སོའུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བྱིན་རླབས་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང༌། ལག་པའི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དང༌། རྐང་པའི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། ཁ་ནས་འོད་འབྱུང་བ་དང༌། འགྲོ་འདུག་གི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་བྱོལ་སོང་དུ་སྤྲུལ་ཤེས་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལས་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་མོ་འབྲུལ་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཡི་གེ་རིས་སྔོན་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་དང༌། མིག་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་རྣམས་དང་གླེང་བར་ནུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་འཆིང་བར་ནུས་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་འཛིན་པར་ནུས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང༌། ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱུར་ཞིང་ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། རྨི་ལམ་ན་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བ། ཉན་པ། ཀློག་པ། འཛིན་པ། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་ མཆོད་རྟེན་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་མཐོང་བ་དང༌། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང༌། ཡུལ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང༌། ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང༌། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་འཛེག་པ་དང། གསེར་གྱི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་དང༌། གངས་ཀྱི་སྟོངས་ན་སྒོམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༌། སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བ་དང༌། ཤེལ་གྱི་མདུང་རིངས་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་ནས་བཏོན་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བརྒལ་བར་རྨི་བ་དང༌། ལུས་བརྗེས་པ་རྨི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་སྐྱབས་གནས་སུ་བཙུད་པར་རྨི་བ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། གླིང་བཞི་མཐོང་བ་དང༌། བླ་མ་དང་མཁན་པོས་ལུང་བསྟན་པར་རྨི་བ་དང༌། སྐུ་གསུམ་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་རྨི་བ་དང༌། དབུས་ཀྱི་རི་བོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་རྨི་བ་དང༌། །འགྲོ་དྲུག་གི་ཁ་ལོ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་བར་རྨི་བ་དང༌། ཡན་ལག་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དུ་སོང་བར་རྨི་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་རྨི་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་བཏོན་པ་རྨི་བ་དང༌། གསེར་གྱི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་རྨི་བ་དང༌། མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་རྨི་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་བར་རྨི་བ་དང༌། འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་རྨི་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་རྨི་བ་དང༌། བདུད་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་པ་རྨི་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་རང་གིས་སྦྱངས་པར་རྨི་བ་དང༌། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་རྒྱུན་ཆད་དོ་ཞེས་སྒྲ་ཐོས་པ་རྨི་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པར་རྨི་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་རྨི་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ལུས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་རྨི་བ་དང༌། ངག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྡུས་པར་རྨི་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བར་རྨི་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མཐོང་བར་རྨི་བ་དང༌། གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ན་འདུག་པར་རྨི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་དང༌། སྐུ་མཐོང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་རྨི་བ་དང༌། ལག་པ་གཉིས་ནི་གསེར་གྱི་གདུགས་རེ་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་རྨི་བ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པར་རྨི་བ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་རྨི་བ་དང༌། གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབ་པ་རྨི་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་གི་རྣ་བར་གྲག་ཅིང་རང་ལ་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པར་རྨི་བ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ནས་འགྲོ་བར་རྨི་བ་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པར་རྨི་བ་དང༌།བར་མ་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་རྨི་བ་དང༌། གླང་པོའི་སྟེང་ན་འདུག་སྟེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིས་རྐང་པ་བཞི་ནས་བཏེག་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡར་འགྲོ་བ་རྨི་བ་དང༌། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ན་བདག་ཉིད་གནས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་འཕར་བ་རྨི་བ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང༌། གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ལ་ནུས་པ་འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་འདུ་བ་དང༌། ཚིག་གི་སྒྲོས་འདོགས་པ་ལ་གཟོ་བ་རྣམས་ནི། གང་ཟག་དེ་ལ་བར་ཆོད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཤས་ཆེ་བས། སྐབས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྡད་ཅིང་མཇིང་པ་ཤིང་གི་བྱང་བུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་གཏེམ་སྟེ། ལུས་ལ་ཙནྡན་གྱི་མར་ཁུས་བྱུགས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རགས་པར་བསྒོམས་ན་སེལ་བར་ངེས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་སྤྲུལ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པར་སྣང་བས། གཟུངས་ཆུས་ལུས་བཀྲུ་ཞིང་ཕཊ་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་ལས། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང་ཕྱལ་བར་ཞུགས་ནས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་གནོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་དེའི་དྲུང་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ཚོགས་འདུ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཏམ་ཟེར་ཞིང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲས་ལེགས་ཉེས་དང་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ཞིང༌། སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་བས་རློམ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ཀུན་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གནས་པའམ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཁ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན། བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང༌། ཡང་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་བྱུང་ན་སྣང་བ་མ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྩ་གསུམ་བཟློག་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལུང་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན་ཉམས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གྱུར་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། ། བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ལུང་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན། དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་དགའ་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ན། བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དོན་གང་ཡང་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་ཉུལ་དུ་འོང་བ་དག་ཡོད་དེ། དེས་ནི་གཟུགས་མངོན་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས། ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྟག་པར་བཟུ
Chinese
如果执着于色身，这些征兆就会出现。先前修习会成为障碍。如是说。第二个意义是，现在进入道之征兆的分别解说，有二：共通的一般征兆应当知晓，以及不共通的殊胜秘密道之征兆应当显现。第一者有三：错乱自己欺骗自己的征兆，口诀的要点没有落在自己头上，没有决定的征兆，以及觉性没有现量证得，魔的障碍的征兆。第一者是：对于没有修习的众生以及鸟和野兽等也会出现，因为变化且无意义，所以称为因的征兆。第二者是：修习共通乘的道，以及此之前行修习，以及具有所缘境之心的那些人的见修行果在修习时有可能出现，为了知晓歧途和非歧途的支分而解说，在一百一十六中，首先身体、语、意上出现的没有决定的征兆五十个是：意的思辨，词句的精通自然涌现，以及他人的心识片段知晓，以及见到天尊的身像，身体上出现舍利，语上出现能力，他人作授记，分别念止息，止住长久，身体的温度片段，见到世间的鬼的相貌，创作佛法且对词句增损感到羞愧，智慧的显现无量放射，心轻快，根清晰，比以前快乐更加强烈，不生睡眠，以及特别的欢喜，觉性苏醒，总是喜欢唱歌，想要行走，眼睛行走不执着于其他，脚步的步伐快速，心飘飘然，觉性总是变化，心不能专注于一，对词句进行仔细的思辨，听到空行母的声音，与边地的人一起居住的体验，总是心颤抖，身体的汗毛都竖立起来，指甲中间自然出现文字，年老后长出新牙，加持他人的身体
English
If one clings to the physical form, these signs will appear. Previous practice becomes an obstacle. Thus it is said. The second meaning is that there are two specific explanations of the signs of entering the path now: the common general signs should be known, and the uncommon signs of the supreme secret path should be manifested. The first has three: the sign of confusing oneself and deceiving oneself, the key point of the oral instruction not falling on oneself, the sign of uncertainty, and the sign of the demon's obstacle when awareness is not directly realized. The first is: it also occurs to beings who have not practiced, as well as birds and wild animals, etc., because it changes and is meaningless, it is called the sign of the cause. The second is: practicing the path of the common vehicle, and practicing this preliminary, and the view, meditation, conduct, and result of those who have minds with objects of focus may appear during practice, in order to know the branches of the wrong path and the non-wrong path, it is explained that in one hundred and sixteen, the first fifty uncertain signs that appear on the body, speech, and mind are: the mind's speculation, the mastery of words arises spontaneously, and knowing fragments of others' minds, and seeing the images of deities, relics appearing on the body, the ability appearing on the speech, others making prophecies, conceptual thoughts ceasing, abiding in stillness for a long time, the body's temperature fluctuating, seeing the appearance of worldly ghosts, composing Dharma and feeling ashamed of adding or subtracting words, the manifestation of wisdom radiating immeasurably, the mind being light, the senses being clear, being more happy than before, not sleeping, and special joy, awareness awakening, always wanting to sing, wanting to walk, the eyes walking without clinging to others, the pace of the feet being fast, the mind being light and airy, awareness always changing, the mind not being able to focus on one thing, carefully speculating on words, hearing the voice of dakinis, the experience of living with people from border areas, always the heart trembling, the body's hairs standing on end, letters appearing spontaneously from the middle of the nails, growing new teeth in old age, blessing others' bodies.
Chinese
波浪显现，跏趺坐时向天空跳跃，手掌心有轮，脚趾间有网相连，口中发光，行走坐卧的感受，身体能变化成旁生，肢体上能脱落微小的舍利，见到天和非天争斗，认识以前不认识的文字，眼睛里发出声音，能和非人交谈，能束缚外面的风，能抓住日月，知道他人四大不调的时间，身体发出火星，拍手时发出奇妙的声音。梦中出现且不确定的六十六种征兆是：梦中经常说法、听法、阅读、受持、禅修；见到天神像和佛塔、宫殿、得到授记；坐在狮子座上；见到以前从未见过的各种景象；见到声闻、独觉和菩萨像；攀登水晶佛塔；攀登金梯；在雪山之巅禅修；在天空飞翔并见到佛国；骑着狮子前往十方；用水晶矛刺向他人；将众生从恶道中救出；梦见渡过轮回之河；梦见身体改变；梦见见到佛陀的容颜；找到珍宝；梦见将六道众生安置于 refuge 处；发愿三恶道永断；见到四大部洲；梦见上师和堪布给予授记；见到三身；梦见通晓一切法；梦见到达中央山顶；梦见自己成佛；梦见将六道轮回的舵转向向上；梦见肢体变成珍宝佛塔；梦见自己的身体散发出佛陀的化身；梦见将三界从根拔起；梦见手持金弓箭；梦见佛陀安住在头顶上；梦见自己的身体变得透明；梦
English
Waves appearing, leaping into the sky in a lotus posture, having wheels in the palms of the hands, toes connected by webs, light emanating from the mouth, the sensation of walking, sitting, and lying down, knowing how to transform the body into animals, tiny relics falling from the limbs, seeing gods and asuras fighting, recognizing letters previously unknown, sound emanating from the eyes, being able to converse with non-humans, being able to bind the external wind, being able to grasp the sun and moon, knowing the time when others' elements are imbalanced, sparks flying from the body, and wondrous sounds arising from clapping the hands. The sixty-six signs that appear in dreams and are uncertain are: always speaking the Dharma, listening, reading, upholding, and meditating in dreams; seeing the images of deities and stupas, palaces, and receiving prophecies; sitting on a lion throne; seeing various sights never seen before; seeing the images of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas; climbing a crystal stupa; climbing a golden ladder; meditating on the summit of a snow mountain; flying in the sky and seeing the Buddha-fields; riding a lion and going to the ten directions; striking others with a crystal spear; rescuing beings from the lower realms; dreaming of crossing the river of Samsara; dreaming of changing bodies; dreaming of seeing the face of the Buddha; finding treasures of jewels; dreaming of placing the six realms of beings in refuge; making aspirations that the three lower realms be forever severed; seeing the four continents; dreaming of lamas and khenpos giving prophecies; seeing the three kayas; dreaming of knowing all dharmas; dreaming of reaching the summit of the central mountain; dreaming of oneself becoming a Buddha; dreaming of turning the rudder of the six realms of Samsara upwards; dreaming of the limbs turning into jeweled stupas; dreaming of one's own body radiating the emanations of the Buddha; dreaming of uprooting the three realms from their foundations; dreaming of holding a golden bow and arrow; dreaming of the Buddha residing on the top of one's head; dreaming of one's own body becoming transparent; dream