Tibetan
ང་ནས། ལུས་ལ་མི་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང༌། ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་རྟགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། དངོས་གཞི་འབྱོངས་པ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་པས་ལམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་འབྱུང་བཞི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་ལ་སུས་གོམས་པ། །འདི་ལ་འབྱུང་བས་མི་གནོད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་མེད། །ཆུ་ཡིས་བྱིང་ཞིང་ཁྱེར་བ་མེད། །རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར། །བར་སྣང་ལ་ཡང་འགྲོ་བར་ནུས། །རླུང་གིས་གྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི། །འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། དེ་ལས། སེམས་ཅན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི། སྐད་ཅིག་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ། །རིགས་དྲུག་གཟུགས་སུ་མི་ལེན་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་ཤེས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་རྒྱུན་རང་ཆོད་ཕྱིར། །དེ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས། །འཁྲུལ་རྟོག་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་བྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་ལོ་གནས་ནི། །ཕྱིས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད་པའི་དོན། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཆོད་པས། །རང་རྟགས་འདི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི། ཡང་དེ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ལ། །འདི་ལྟར་ལུང་ལ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༌། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ས་ལ་འཛུལ་བར་ནུས། །བསམ་དང་མི་བསམ་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཁ་ནས་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བ་འབྱུང༌། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བའི་མི། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་བའི་རྟོགས་པའི་འཆིང་བ་ནི། །གང་གིས་བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཕྱིས་ནི་ལུས་ངག་སེམས་འབྲེལ་ཆོད། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྟགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འབྱོངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་སྐད་ཅིག་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འཁོར་བ་དང༌། བེམས་པོ་ལ་བལྟས་པས་འཇུ་བའོ། །སྒོམ་པ་ངང་དངས་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབྱོངས་པས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ལྟ་བ་ལ་ནི་གོམས་པའི་རྟགས། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །འདི་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ལུས་དང་སེམས་རྒྱས་པས། །མཁའ་འགྲོ་བཞིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །རླུང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །རླུང་བཞིན་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་རྒྱུ་བར་ནུས། །རང་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་བལྟས་པ་འཇུ་བར་ནུས། །འདིས་ནི་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་རྙེད། །གང་གིས་སྒོམ་ལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་མེད། །སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སེམས་རྒྱུན་སྟོང་པས་ན། །ལུས་ནི་ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་ཡང༌། །རིག་པ་འཆི་མེད་དོན་ལྡན་པས། །ལུས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་བཞིན་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་བརླན་གྱིས་སེམས་ཁྱབ་ཕྱིར། །ལུས་སོགས་སྐྲ་རྣམས་སྣུམ་བག་ལྡན། །འདི་ལྟར་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བར། །གང་དུ་གཏད་པའི་སར་སྡོད་ཅིང༌། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས། །འདིས་ནི་སྒོམ་པ་རང་རྙེད་ནས། །ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེའང་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འོད་དང༌། དབྱིངས་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། སྐུ་དང༌། རིག་པ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་འོད་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པའི་གདངས་སྟོན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྣང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་དོ། །དབྱེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིན་འཛིན་པའི་འོད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་དང༌། ཉམས་སུ་བླངས་པ་གོམས་པ་ཚད་ཀྱི་འོད་མངོན་སུམ་ལས་ཉམས་གོང་དུ་འབེལ་བའི་སྣང་བ་ཚད་ཕེབས་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གསལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ལ་གོམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་འོད་ལ་སུས་གོམས་པ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་རང་ནུབ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་རྟགས། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་ཏེ་ཐོགས་མེད་པར། །གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དང༌། །དེ་བཞིན་ས་གཏིང་འཛུལ་བར་སྣང༌། །ཆུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་ལོ། །ལུས་ལ་གོས་ཀྱང་མེད་པར་ནི། །གཅེར་བུ་གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །ཟས་སོགས་འདོད་པ་རང་བྲལ་བས། །འདིས་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཉམས་རྟགས་ལྟར། ནང་ཤེས་པ་ལའང་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ལམ་མ་ནོར་བར་ཚུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་འགྱུར་མེད་རྟ་ལ་ཞོན། །ཡང་དག་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟོས། །སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་དོན་ཆེན་མཚོན། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚད། །འདི་ཡིས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བྱ། །གཅིག་པུར་འདུག་ན་བདེ་བ་འཐོབ། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །རང་གི་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །རང་གི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །གང་ལའང་ཞེ་འདོད་བྱེད་མི་འགྱུར། །རང་གི་དོན་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་བལ་འདབ་མ་ལྟ་བུར་ཡང༌། །འབུ་དང་སྲིན་འབུ་དེངས་པའི་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱིངས་ལ་གོམས་པའི་རྟགས་ལའང༌། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཡངས་ཤིང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་གསལ་བ་རང་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དཀྱིལ་ཞེས་བྱ། ཀློང་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡངས་ཤིང་མཐར་ཐུག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེ་ན་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ། ནང་གི་དབྱིངས་སྒྲོན་མ། གསང་བའི་དབྱིངས་འོད་དང་ཐིག་ལེ། བླ་ན་མེད་པའི་དབྱིངས་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེའང་རིམ་པ་ལྟར། རིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐུ་གསུམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི། ཡངས་ལ་གོ་འབྱེད་ཅིང་སྣང་བར་ནུས་ལ་ཁྱབ་པས་གསལ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དངས་
Chinese
我来说，做出不执着于身体的行为，宣说超越了果实是否存在的边际，执持这种预言者，就是接近了阻断的魔，所以在那个时候，要认识到魔的欺骗。第二，显现不共殊胜秘密的征相有三：前行纯熟，总的显示身语意的征相；正行纯熟，分别解说光明相；以宣说其他征相的差别来衡量道的程度。第一中有三：引导三身，四大的声音和意义的前行纯熟的征相是：从身躯燃烧中，谁精通了产生的声音，谁熟悉了六道的声音，四大不能损害他，同样火不能焚烧，水不能淹没和带走，脚不接触地面，也能在空中行走，风不能使其寒冷和摇动，这样谁身上出现了这些，就是熟悉了四大声音的人。这样说。引导心，身语意的前行纯熟的程度是：从中说，谁能瞬间知道有情众生显现和不显现，因为不取六道之形，所以知道六道的语言，六道心续自己断绝，所以知道他们所有的想法，因为错觉想法已经穷尽，总之生起了六种神通，六道众生的显现，是自己本性的处所，是断绝了后世生续的意义。这样这位士夫断绝了，这些自相都会出现。这样说。引导觉性，区分轮回涅槃的界限的征相是：又是从中说，区分轮回涅槃的界限，前行是身语意，对于行为已经熟悉，这样经典中会出现这些征相，因为身体的执着自己返回，所以错觉的执着持续断绝，所以不执着自己的身体，能在虚空中行走，也能进入地中，知道能想和不能想的意义，口中也能说出佛法，这样谁身上出现了这些，身体、语言和心意，从轮回的觉悟束缚中，从任何束缚中都解脱了。啪
English
I say, making actions that are not attached to the body, proclaiming to have transcended the limits of whether or not there is a result, holding onto such a prophet is approaching the obstructing demon, so at that time, one must recognize the deception of the demon. Second, there are three signs of manifesting the uncommon and supreme secret: the preliminary practice is proficient, and the signs of body, speech, and mind are generally shown; the main practice is proficient, and the signs of clear light are explained in detail; and the degree of the path is measured by stating other differences in the signs. The first has three parts: the signs of proficiency in the preliminary practice of guiding the three bodies, the sound and meaning of the four elements are: From the burning body, whoever is familiar with the sounds of the elements that arise, whoever is familiar with the sounds of the six realms, the four elements cannot harm him, similarly fire cannot burn, water cannot drown or carry away, without touching the ground with his feet, he can also walk in the sky, the wind cannot make him cold or shake him, whoever has these appear in this way, is familiar with the sounds of the four elements. So it is said. The measure of proficiency in the preliminary practice of guiding the mind, body, speech, and mind is: From that, whoever can instantly know the appearance and non-appearance of sentient beings, because he does not take the form of the six realms, he knows the languages of the six realms, the mind streams of the six realms are cut off by themselves, so he knows all their thoughts, because the thoughts of delusion have been exhausted, in short, six kinds of clairvoyance have arisen, the appearance of the six realms of beings, is the place of one's own nature, is the meaning of cutting off the future stream of birth. In this way, this man has cut off, and all these self-characteristics will appear. So it is said. The sign of guiding awareness, distinguishing the boundary between samsara and nirvana is: Again, from that, distinguishing the boundary between samsara and nirvana, the preliminary practice is body, speech, and mind, being familiar with the practice, in this way these signs will appear in the scriptures, because the attachment to the body returns by itself, so the attachment to delusion is continuously cut off, so there is no attachment to one's own body, one can walk in the sky, and also enter the earth, knowing the meanings of what can and cannot be thought, and one can also speak the Dharma from the mouth, in this way whoever has these appear, body, speech, and mind, from the bonds of the realization of samsara, is liberated from all bonds. Pha
Chinese
此乃身语意关联之终结。如是说。第二，正行之相，分说有二：共同者，观修之相总示；及现量光明之相，分别解说。初者：见解穷尽，如虚空般通达，故能于虚空行走，刹那间绕行赡部洲（印度次大陆），观视有质之物而能消化。禅修安住于澄明自性之三摩地，身语意之相，奇妙生起，身躯燃烧等。于见解，乃串习之相。具缘之士夫，亦将如是生起。因空性，身心增长，如空行母般，于虚空中。因于风自在，如风般，于六百刹那间，能周游赡部洲一切处。因自心证悟空性，故观视何物皆能消化。此乃获得见解之大把握。何者为禅修通达之相？身上无虫蚁生命。因慈悲利他至究竟，分别念心续空性故，身如木棉般轻盈。因明觉具不坏之义，身如十六岁童子般转变。因法性湿润遍布心间，身等毛发皆具油润。如是心不散乱，安住于所系之处，不能入于错乱之境。此乃禅修自得，二世即可成佛。如是说。彼乃缘于外境之心识者之决定相也。第二，现量光明之相，分别解说有五：光明，法界，明点，身，及明觉通达量之相解说。初、光明者，分五：体性，词义，分类，相状，果。光明之体性，乃明觉之光辉显现。词义者：因显现且明亮，故名光明。分类者：自持自相之光明，五智之自性光辉；及修习串习量之光明，由现量而经验更增上之显现，至量圆满，此二种。相状者：不依赖他者之照明，而能自明。果者：于法界不可思议之性中，
English
This is the end of the connection of body, speech, and mind. Thus it is said. Secondly, the signs of the main practice are explained in detail in two parts: the common signs of view and meditation are generally shown, and the signs of direct luminosity are explained in detail. The first is: Because the view is completely liberated and mastered like the sky, one can walk in the sky and circle the Jambudvipa (Indian subcontinent) in an instant, and digest by looking at tangible objects. Because meditation is mastered in the naturally clear and stable Samadhi, wonderful signs of body, speech, and mind arise, such as the burning of the body. In terms of view, it is a sign of familiarity. For a fortunate person, this will also occur. Because of emptiness, the body and mind expand, like a Dakini, in the sky. Because of mastering the wind, like the wind, one can travel all over Jambudvipa in six hundred instants. Because one realizes the emptiness of one's own mind, one can digest whatever one looks at. This is the great confidence gained from the view. What are the signs of mastering meditation? There are no insects or living beings on the body. Because compassion and benefiting others are perfected, and because conceptual thoughts and the mind stream are empty, the body is as light as cotton. Because awareness has the meaning of immortality, the body transforms as if it were sixteen years old. Because the moisture of Dharma-nature pervades the mind, the body and hair are oily. In this way, the mind is not distracted, it stays where it is placed, and it cannot enter into a state of confusion. This is self-realization through meditation, and Buddhahood can be attained in two lifetimes. Thus it is said. That is the definite sign for those whose minds are focused on external objects. Secondly, the signs of direct luminosity are explained in detail in five parts: light, Dharmadhatu, Bindu, body, and the explanation of the signs of awareness reaching its limit. First, light is divided into five: essence, definition, classification, characteristics, and result. The essence of light is the manifestation of the radiance of awareness. The definition is: because it appears and is clear, it is called light. The classification is: the light that holds its own characteristics, the self-radiance of the five wisdoms; and the light of experience, the appearance that increases from direct experience, reaching the point of complete measure, these two types. The characteristic is: it is self-illuminating without relying on other illuminators. The result is: in the inconceivable nature of the Dharmadhatu,