Tibetan
པའི་དབྱིངས་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་དངོས་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གསལ་བའི་ནུས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ་མངོན་སུམ་མི་འགྱུར་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལ་གོམས་པས་ཕྱིའི་རྟགས་ངོ་མཚར་བ་སྣང་ཉམས་སུ་འཆར་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་དབྱིངས་ལ་གོམས་པ་ནི། །དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་འགྱུ་བ་ཟད། །ནམ་མཁར་བྱ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་དུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་འགྲོ་སྟེ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །གླིང་དང་རི་རབ་བཅས་པ་ཡང༌། །འདུག་ས་གཅིག་ནས་མཐོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ནི། །སྔ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་རྣམས། །འདི་ཀུན་དུས་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་གང་ལྡན་པ། །འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ནང་གི་ཉམས་རྟགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྔ་ལྟས་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ན་ཉམས་དགའ་བ་དང༌། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་བ་དང༌། མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བ་འདི་འགགས་ན་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། སྣང་བ་འདི་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་མ་མ་བྱིང་བར་གསལ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལངས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་དང་འགྲོས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་གོམས་པའི་རྟགས་ལའང༌། དང་པོ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཟླ་དང་བྲལ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐིག་མི་འགྱུར་བ། ལེ་གདལ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དབྱེ་ན། ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེ། རང་བཞིན་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་དང༌། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཉིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་དང༌། གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ལུས་སྤྱིའི་རྩ་ནང་ན་མི་གཡོ་བར་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ཡི་ནང༌། །མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་རྩའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །བཟང་པོའི་རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་རྩ་ནང་ནས་སྐྱོད་པར་བྱེད། བཟང་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་སྒྲོན་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅོས་མ་མེད་ཅིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་སྣང་བ་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་དང༌། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་གོལ་སྒྲིབ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཤར་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་བྱས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དང་དྲུག་གོ །མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ། གྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྣ་ཚོགས་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ། ཟླུམ་པོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། རིག་པའི་སྣང་བ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས་སྐུའི་གནས་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བའི་འཕེལ་རྣམས་བྱུང་བས་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར། སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་མཚན་ཉིད་ལ་དྲི་མ་མེད། རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ངོ་བོ་རང་དག །གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱིའི་རྟགས་ངེས་པ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་ཀློང་དུ་སུས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ཉག་གཅིག་མཐོང༌། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་བ། །འདི་ཀུན་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་རྟགས། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཆོད་དོ། །གཞན་ལ་བློ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །འཇུག་པར་མི་འགྱུར་དེ་སྐབས་མེད། །གཏམ་རྒྱུན་བརྗོད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་སྨྲ་བྱེད་བསམ་པ་ཡང༌། །སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྒྲ་ཚིག་རྗེས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ། །སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དེས་རྩད་ཆོད། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་གཉིས་ན་ཡང༌། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཤེས་ནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་རང་སྣང་དང༌། །འབྲལ་བ་མེད་པར་འདུག་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རང་དེངས་ས། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། བཞི་པ་སྐུ་ལ། །ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རྟག་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གནས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོའོ། །དབྱེ་ན། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེའང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་འདོད་ཀྱང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལུགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདོད་དེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་ལ་བློ་ཡོད་པས་ཀྱང་ལམ་ཡིན་ལ། སྐུ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་ལ་ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དངོས་གཞི་ཚད་ཕེབས་རྫོགས་ནས། ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། ཀ་དག་ལ་ཐིམ་དུ་ཉེ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་ཡོད་རིམ་ལ། མཐའ་བྲལ་རིས་མེད་མཉམ་པའི་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་སྐུ་དང༌། ཞིང་དང༌། སྟོན་པར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། ལམ་སྣང་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྣང་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་སྣང་ཉམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་སྐུ་ལ་ཚད་འབྱོངས་པ །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །སྔོན་དུ་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སུས་གོམས་པ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ལུས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར། །རྣལ་འབྱོར་རང་ནི་རང་དགར་རོལ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཤེས་པ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཉམས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་་གྱི་སེམས་ལ
Chinese
如同虚空法界一般。总而言之，并非真正的法性，而是产生使法性显现之境清晰之能力。果：依赖于对法性之境毫不颠倒地领悟，从而见到法性自身之体性，将不显现作为道而证得佛果。如是串习法界，外相显现奇妙之景象，如从遗骸燃烧中：谁人串习于法界，气息内外流动止息尽，如鸟飞于虚空中，如是鱼游于水中，具缘之人如此行，往昔未见之境等，包括洲和须弥山（指须弥山），从一处而能见，如是诸佛之刹土，往昔未曾见者等，此等一切同时能见。如是具足相者，从今往后十六个月，亦将能见法之法界。如是说。内在之验相：金刚萨埵心之明镜中说：彼士夫将生起此等先兆，独自居住时感到快乐，身体如木棉花瓣般轻盈，不愿与人交往，感觉在虚空中飞行，此景象止息时生起喜悦之念，不执着于身体和生命，此景象对任何事物都不信任，觉知不昏沉而清晰，觉知自然而然地缓慢，交往时感到快乐，任何烦恼都无法生起，即使生起烦恼也不执着于分别，对美丽的形体不生贪恋，对丑陋的形体不生厌恶，以三摩地之力量不生起饮食之念，与人交往时会使他人之心不悦，彼等是完全寂灭之先兆。如是说。第三，关于串习明点的征象，也有五种：第一，明点之体性，定义，分类，特征，果。体性：非为不同，安住于一，故而远离二元对立。定义：明点是不变的，磊是广大，周遍一切。
English
Like the expanse of the Dharma realm. In short, it is not the actual nature of reality, but rather it produces the power to clarify the object that makes the nature of reality appear. The result: depending on the unerring comprehension of the object of the nature of reality, one sees the essence of the nature of reality itself, and by making the non-manifestation the path, one attains Buddhahood. By familiarizing oneself with such a realm, the external signs of wondrous appearances arise in experience, such as from the burning of the remains: Whoever is familiar with the realm, the breath ceases to move in and out, like a bird flying in the sky, like a fish in the water, this fortunate one goes, to places never seen before, and even continents and Mount Meru, can be seen from one place, likewise, the Buddha's realms, those never seen before, all of these will be seen at once. Whoever possesses such signs, from now on in sixteen months, will also see the Dharma realm. So it is said. Internal signs of experience: In the Mirror of Vajrasattva's Heart it says: These preliminary signs will arise in that person: delight in being alone, the body as light as a cottonwood petal, no desire to associate with people, feeling as if flying in the sky, a sense of joy when this appearance ceases, no attachment to body and life, this appearance does not trust anything, awareness is clear without being obscured, awareness is naturally slow, happiness in association, no affliction can arise, and even if affliction arises, it is not grasped as a concept, no attachment arises to beautiful forms, no aversion arises to ugly forms, by the power of samadhi, no thought of food and drink arises, and associating with people makes the minds of others unhappy, these are the preliminary signs of complete nirvana. So it is said. Third, regarding the signs of familiarizing oneself with bindus, there are also five: first, the nature of the bindu, definition, classification, characteristics, and result. Nature: not different, abiding as one, therefore free from duality. Definition: Bindu is unchanging, Le is vast, pervading all. Classification: Bindu of the body's abiding channels, Bindu of the nature path, Bindu of the ultimate result, three types. The first has conventional
Chinese
幻化的明点有红白两种，以及究竟智慧的五种明点，这是两个类别。五种智慧明点，以及作为基础的善妙明点，如光团般在整个身体的脉络中不移动地存在。如《现观庄严论》所说：“身体的处所是这样，在总脉和意脉中，存在着未被改造的清净法性。” 道路的善妙明点，从脉络中被智慧之风推动而运行。善妙明点使四种灯在境上显现。善妙的顶端，各种智慧的抉择从脉络中运行。善妙且具有庄严的明点，依赖于四种灯，显示修持增长的景象。自性道之明点是：法性明点，无有造作且遍及一切；普贤王如来明点，无有善恶和大小而显现；虚空明点，无有内外而明亮；虚空极清净明点，无有错谬遮蔽和偏袒而升起；智慧明点，本来无作而安住；大智慧明点，不被任何烦恼所染污而显现，共有六种。最终圆满的果之明点是：法身明点，唯一且离戏论，远离执著，从原始清净的自性中显现出各种各样的显现方式，没有任何成立之物。明点的特征是：远离各种痛苦，圆形且无有戏论，显示智慧的景象，是智慧通彻广大。五个圆圈合一，是身之所在，由于空性没有实体，所以本体超越了执著。从那之中产生各种显现的增长，因此功德无偏地升起。由于没有被任何过失所染污，所以特征没有污垢。力量不停止地显现，所以游舞显现为各种各样。由于特征上没有二元性，所以本体是自明的。理由无偏地升起，所以实相是自解脱的。像这样的明点融入于虚空之中，外在的确定之相是：从燃烧的遗体中，谁将明点融入于虚空？唯有具缘者才能见到。明点空性的灯，不费力气地自然显现。这些都是自己修持的征象。词的聚
English
The illusory bindu has two types, white and red, and five ultimate wisdom bindus, which are two categories. The five wisdom bindus, and the good foundation bindu, like a ball of light, reside unmoving in the channels of the entire body. As it is said in the Madhyamaka: "The place of the body is like this, in the general and mind channels, the unconditioned pure dharmata resides." The good bindu of the path, from within the channels, is moved by the wind of wisdom and goes forth. The good bindu causes the four lamps to appear in the field. The tip of the good, various discriminations of wisdom move from within the channels. The good and ornamented bindu, relying on the four lamps, shows the appearance of increasing experience. The bindu of the natural path is: the dharmata bindu, unartificial and pervading all; the Samantabhadra bindu, appearing without good or bad, large or small; the space bindu, clear without inside or outside; the space completely pure bindu, arising without error, obscuration, or bias; the wisdom bindu, abiding without being made from the beginning; the great wisdom bindu, appearing manifestly without being obscured by any afflictions, there are six. The final, perfect fruit bindu is: the dharmakaya bindu, the only one, free from elaboration, free from grasping, from the nature of original purity, appearing in various ways of manifestation, without any established entity. The characteristics of the bindu are: free from various pains, round and without elaboration, showing the appearance of wisdom, it is great wisdom that penetrates through. The five circles are united into one, it is the place of the body, because emptiness has no substance, therefore the essence is beyond grasping. From that, the increase of various appearances arises, therefore qualities arise impartially. Because it is not stained by any faults, therefore the characteristics have no impurity. The power appears without ceasing, therefore the play appears in various ways. Because there is no duality in the characteristics, therefore the essence is self-evident. The reason arises impartially, therefore the reality is self-liberated. From such a bindu that has become space, the definite signs are: from the burning corpse, who has transformed the bindu into space? Only the fortunate one sees this. The lamp of the emptiness of the bindu, arises naturally without effort. These are all signs of one's own experience. The collection of words