Tibetan
རལ་གྲི་དང༌། ཨཱཿས་མཚན་པ་རྣམས་རི་མོའམ། རང་འབུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཐུགས་ལ་ཡངས་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་ག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྩེ་གསུམ་གྱི་ཤ་མདངས་སམ། རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་སམ། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྔོན་སྦྱངས་པས་ད་ལྟར་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤན་པ་སྨད་འཚོང་སྐལ་མེད་ལའང༌། །གཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོད་པས། །དེ་ལས་སྔོན་དུ་གོམས་པས་ན། །གོང་དུ་བར་ཆོད་ཞུགས་པ་ལ། །གོང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས། །འདི་ཀུན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གོམས་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། །རྟགས་དེ་དག་ཡོད་པས་ཚེ་འདིར་འབད་ན་མྱུར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུའི་རྟགས་ཡོད་པས་སྐུ་ལ་ད་ལྟ་སྦྱངས་ན་ཚེ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཐོབ་ལ། གསུང་གིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ན་འགྲུབ་ཅིང༌། ཐུགས་ལ་གོམས་པས་གསུམ་ན་འགྲུབ་པའོ། །རྟགས་དང་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། །སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་སུས་འབྱོངས་པ། །དེ་ཡི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡང༌། །དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའམ། །ཡང་ན་རྩེ་གསུམ་གཉེར་མ་གྱེན། །དེ་བཞིན་ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨཱོཾ། །རི་མོའམ་ནི་རང་འབུར་དུ། །སུ་ལ་རྟགས་འདི་བྱུང་བའི་མི། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྦྱངས། །འདི་ཉིད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར། །གདེང་དང་ལྡན་པའི་རང་དུས་ནི། །ཚེ་ནི་གཉིས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་བར་ཆོད་མ་ཞུགས་པར། །སྒོམ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་ནི། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ནི། །སྔོན་དུ་འབྱོངས་པའི་མི་དེ་ཉིད། །སྐལ་བ་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། །ཡང་ན་དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །དེ་བཞིན་དར་ལྕེ་ཕྱར་བའམ། །ལྕགས་ཀྱུའམ་ནི་རལ་གྲི་དང༌། །ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ་ནི། །རི་མོ་ཉིད་དམ་འབུར་དུ་ཡང༌། །སུ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཡང༌། །འདི་ཡིས་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པས་ན། །ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུང་གཅིག་ཏུ། །ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ཡང་བར་ཆོད་མེད་པ་གཅེས། །བར་མ་ཆོད་པའི་གསུང་བསྒོམས་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་ངེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང༌། །སྔོན་དུ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །འདི་ཡིས་ལུས་ལ་རྟགས་འདིའོ། །གང་གི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་དང༌། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའམ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤ་མདངས་སམ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱིབས་ཉིད་དམ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་མཚན་མ་ནི། །སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་ཐུགས་ལ་ནི། །འདི་ཡིས་སྒོམས་སོ་སྐལ་དང་ལྡན། །འདིས་ནི་བསྒོམས་ལ་བརྩོན་བྱས་ན། །བར་མ་ཆད་དེ་ཚེ་གསུམ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱས་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རྟགས་དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སྙགས་རིང༌། འཕྲལ་གྱི་མི་དགེ་བ་འབྱུང་ཉེ། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཤུགས་དྲགས་པས། །སྔར་གྱི་རྟགས་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། དེས་མ་མི་སྐྱོབ་པར་ཕྱི་མ་ལ། །སྔར་གྱི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་དང་ད་ལྟའི་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་མའི་ལས་ཀྱིས། སྐུའི་རྟགས་ཅན་གཟུགས་དང༌། གསུང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཚངས་རིས་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཉིད་ལས་ནི་བར་ཆད་ནས། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །ཐུགས་ལས་ཡིད་འཁྲུག་གནས་སུ་འགྱུར། །སྐུ་ལས་དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་ལྷ། །གསུང་ལ་ཚངས་པའི་གནས་སུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་གོམས་པས་ད་ལྟའི་རྟགས་གསུམ་འཆར་ཚུལ་ལའང༌། །རྟགས་བྱུང་ན་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བརྩོན་པར་བྱས་ན། ཚེ་གཉིས་ན་གྲོལ་བ་འཐོབ་ལ། གཞན་དུ་མི་འཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །རྟགས་དང་དེའི་རང་བཞིན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཡང༌། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ལ། །གོམས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་ཡང༌། །འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ། །སྔོན་དུ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་དེའི། །སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་བཙན་པ་དང༌། །ཆད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང༌། །འདི་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན། །ཉི་མ་ཡི་ནི་དུས་གཅིག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ངམ་ནི། །ཡང་ན་བཞི་བརྒྱའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། །དོན་ནི་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མི། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་ཡང༌། །གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང༌། །གསུང་ལ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་ལ། །སྐད་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ལ་ཡང༌། །ཉིན་གཅིག་ལ་ནི་བློར་ཟིན་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ། །འདི་ཡིས་འཁོར་བར་གྱུར་པ་
Chinese
宝剑和，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字所标志的都是图画或者，自然突出的。心中宽广的标志是心间有金刚杵和，法轮和，三尖的肉色或者，珍宝的形状或者，文字的形状吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等。第二，这些标志出现的道理是：一切众生本来就具有身语意，那是以前串习的现在显现出来，也就是从那里面说：屠夫妓女没有福分的人也，本来就具有身语意，因此从那里面以前串习，上面有阻碍进入，上面的身语意的标志，这些一切也都会出现。这么说的。第三，串习了获得果实的方式是：有了那些标志今生努力迅速解脱成身语意，也就是有了身的标志现在串习身，两世获得金刚身，语串习语金刚两世成就，意串习三世成就。标志和串习的果实确定的知晓方法是：从身躯燃烧起来，谁成就了善逝身，他的额头虚空中也，海螺向右旋转或者，或者是三尖皱纹向上，同样或者是文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），图画或者自然突出，谁出现了这个标志的人，以前串习了佛身，串习这个的瑜伽士，和佛身无有区别，具有自信的自己时间是，两世就能获得。这个没有阻碍进入，精进修习就是，这个是最珍贵的。诸佛的语，以前成就的人，具有福分的人，他的颈部左右，八瓣莲花或者，或者是海螺向右旋转，同样绸缎飘扬或者，铁钩或者宝剑和，文字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）所标志的，图画或者突出也是，谁有的士夫，诸佛的语也，这个以前串习因此，两世就能语一体，确定获得果实。这个也没有阻碍珍贵。没有阻碍的语修习，一定不会被鬼吃掉获得。诸佛的意也，以前串习谁
English
Swords and, those marked with A (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, literal Chinese meaning: A) are all drawings or, naturally protruding. The sign of a broad mind is that there is a vajra and, a wheel and, a three-pointed flesh color or, a precious shape or, a letter in the shape of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) etc. in the heart. Second, the reason why these signs appear is: all sentient beings inherently have body, speech, and mind, which are manifested now because of previous practice, that is, from that it is said: butchers, prostitutes, and those without merit also, inherently have body, speech, and mind, therefore from that previous practice, there is obstruction entering above, the signs of the body, speech, and mind above, all of these will also appear. That's what it says. Third, the way to obtain the fruit by practicing is: having those signs, if you work hard in this life, you will quickly be liberated into body, speech, and mind, that is, having the sign of the body, if you practice the body now, you will obtain the vajra body in two lifetimes, practicing speech, the vajra of speech will be accomplished in two lives, and practicing the mind will be accomplished in three lives. The definite way to know the signs and the fruit of practice is: from the burning body, who has accomplished the Sugata's body, also in the space of his forehead, a conch shell spirals to the right or, or a three-pointed wrinkle upwards, likewise or the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om), drawing or naturally protruding, the person who has this sign, has previously practiced the Buddha's body, the yogi who practices this, is no different from the Buddha's body, having confidence, his own time is, he will be able to obtain it in two lifetimes. There is no obstruction entering this, striving to meditate is, this is the most precious. The speech of all Buddhas, the person who has previously accomplished it, the person who has merit, on the left and right of his neck, an eight-petaled lotus or, or a conch shell spirals to the right, likewise a silk banner fluttering or, a hook or a sword and, marked with the letter A (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, literal Chinese meaning: A), drawing or protruding also, the man who has it, also the speech of all Buddhas, this has been practiced before, therefore, in two lifetimes, speech will become one, and the definite fruit will be obtained. This also has no obstruction and is precious. If you meditate on unobstructed speech, you will definitely not be eaten by ghosts and will obtain it. Also the mind of all Buddhas, who has previously practiced
Chinese
显现。以此身体有此等征兆。无论谁的心间之处，三尖金刚杵向上竖立，同样四辐轮，或三层血色，或如意宝的形状，或字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的印记，在谁身上出现，此人即是，于诸佛之甚深意，以此修持，具足善缘。若以此精进修持，不间断地于三世中，于诸佛心之坛城中，成佛无疑。如是说。第四，虽有彼等征兆，然不修持佛法，则无始以来的习气深厚，易生突发之不善，业力牵引猛烈，仅有往昔之征兆，亦不能救护，于未来世，以昔日之些微善根及今时之种种混杂之业，具身之征兆者转生为色界天人，语之征兆者尤为殊胜转生梵天，心之征兆者转生为非天。彼经云：由此等中断，不得果，心由是转为意乱之处，身由是转为色界天，语转为梵天处。如是说。第二，以语如何串习而显现今时之三种征兆，若征兆显现，则于身语意三者之心精进瑜伽，二世可得解脱，否则不得解脱。征兆及其自性，彼经云：如是于有情众，往昔于诸佛之身语意，串习修持之征兆，亦如是显现，空行母。于诸佛之身，往昔谁所串习，其所说之语，坚定不移，不中断亦不变异，此亦转变，具足善缘。于一日之内，千句偈颂，或四百偈颂之义，于心中显现。所说皆为利他之语。此乃往昔于身串习之故，空行母。往昔于诸佛之语，谁所串习，其语如梵天之音，悦耳于众人之耳，千句偈颂，一日之内即可铭记于心，一切有情如仆人般，皆由此所转变
English
Manifestation. With this body, there are such signs. In the heart of whomever, a three-pointed vajra stands upright, likewise a four-spoked wheel, or a three-layered complexion, or the shape of a wish-fulfilling jewel, or the mark of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), whoever has these signs, that person is, in the profound mind of the Buddhas, practicing this, endowed with good fortune. If one practices diligently with this, without interruption in the three lifetimes, in the mandala of the Buddhas' minds, there is no doubt of becoming a Buddha. Thus it is said. Fourth, even if there are those signs, if one does not practice the Dharma, then the beginningless habitual tendencies are deep-rooted, it is easy to generate sudden non-virtue, the force of karma is strong, only having the signs of the past, one cannot be saved, in the future life, with the slight merit of the past and the various mixed karma of the present, those with the signs of the body are reborn as gods in the form realm, those with the signs of speech are especially excellent and reborn in the Brahma realm, those with the signs of the mind are reborn as Asuras. That sutra says: From these interruptions, one does not obtain the fruit, the mind is transformed into a place of mental confusion, the body is transformed into a god of the form realm, the speech is transformed into the place of Brahma. Thus it is said. Second, how the three signs of the present manifest through the habituation of speech, if the signs appear, then diligently practice yoga in the mind of body, speech, and mind, liberation can be obtained in two lifetimes, otherwise liberation cannot be obtained. The signs and their nature, that sutra says: Thus, for sentient beings, the signs of habituation and practice in the body, speech, and mind of the Buddhas in the past, also appear in this way, O Dakini. Whoever has habituated the body of all the Buddhas in the past, their words are firm and unchangeable, this also transforms, endowed with good fortune. Within one day, a thousand verses, or the meaning of four hundred verses, appear in the mind. What is said is all for the benefit of others. This is because of the habituation of the body in the past, O Dakini. Whoever has habituated the speech of all the Buddhas in the past, their voice is like the sound of Brahma, pleasing to the ears of all, a thousand verses can be memorized in one day, all sentient beings are transformed by this as if they were servants.