Tibetan
ཅིག་གིས། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ལས་ནང་དུ་བསྡུས། །ཡང་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ །འོད་ལ་གཉིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །སྐུ་ལ་གསུམ་བསྟན་ཐིག་ལེ་གསུམ། །རིག་པ་གསུམ་སྟེ་དབྱིངས་ལ་གཉིས། །དེ་དག་བསྡུས་པའི་དོན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི་དག་གོ །དཔེ་དང་རྟགས་དང་དོན་གསུམ་གྱིས། །རང་བཞི་གནས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག །མཚན་མ་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ནི། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་བྲལ། །སྨིན་པས་སྨིན་པ་ལམ་དུ་བྱེད། །མངོན་སུམ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ། །སྙིང་པོ་རང་གིས་རང་མཐོང་བས། །གཞན་རྩོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ནང་འགལ་སྤང་བ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ། བསླུ་བྲིད་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་དུས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་གི་རྒྱུད་གསང་བ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཉིད་ལ་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལྔ་བསྟན་ཡང་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས། དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པས་རིག་པའི་དཔེ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ལ་ལས་ནམ་མཁའ་དང༌། ལ་ལས་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། ལ་ལས་འོད་དང༌། ལྷའི་སྐུས་མཚོན་པ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆ་ཁ་ཅིག་ལ་དམན་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་མཛད་དེ། དགག་གཞི་རིག་པ་ཀ་དག་ལ། །དངོས་པོ་རང་མཚན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མཚོན་པའི་སྐབས་འདིར། དཔེ་ཇི་ཙམ་བསྟན་ཡང་གོལ་ས་དང༌། ཞེན་ས་མེད་དེ། རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དག་གིས་དེའི་གྲོགས་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང༌། སླར་ངོ་བོ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། ཐིམ་ཚུལ་གྱིས་མེན་ཤེལ་ལྟར་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཤེལ་གོང་དག་པས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་ཞིག་རྒྱུད་དེར་ཡང་མཚོན་པ་དེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚོན་དཔེ་ནི། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདོག ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་རྟགས་དོན་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་མཚོན་ནས། སྐྱེད་མེད་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ནི། ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། གོལ་ས་དང་འཆུགས་ས་མེད་པ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཕྱག་བཞེས་འཛོམ་པ། ཡིད་ཆེས་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྟོན་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྡོ་རྗེའི་གནས་དཀའ་བ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་སྟེ། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས། །ད་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟགས་ངེས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་སྔ་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ད་ལྟ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་སྤྱིར་བསྟན། །ད་ལྟ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་འཆར་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། བར་དོ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་ངེས་པའི་རྟགས་གསང་བས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་ལུས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་རྟགས། །ངག་གིས་ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་རྟགས། །སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསླབས་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་སྔ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་ནས་བར་ཆད་པས་ད་ལྟ་དེའི་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། འབྱུང་བའི་འཐད་པ། གོམས་ན་འབྲས་བུ། མ་གོམས་ན་ངེས་པ་མི་རྙེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པ་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྟགས་དང་གསུང་གི་རྟགས། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་ཤར་བ་ལྟར། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལུས་ལ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྣང་བར་འགྱུར། །འདི་ཉིད་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ། །སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྔ་མ་མ་སྨིན་པ་ལས་ནི། །ད་ལྟའི་དུས་ངེས་འབྲས་བུ་ནི། །སུ་ཡིས་འགྲུབ་པའི་མི་དེ་ལ། །ལུས་ཀྱི་རྟགས་དང་དེ་བཞིན་ངག །ཡིད་སོགས་རྟགས་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་པས། ཚེ་སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཞིག་གི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའམ་རྩེ་གསུམ་འདྲ་བའི་གཉེར་མ་གྱེན་འགྲེང་དང༌། ཨཱོཾ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས། རི་མོའམ། རང་འབུར་དུ་ཡོད་པའོ། །གསུང་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་སྐྱེས་པའི་མགྲིན་པ་གཡས་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའམ། དར་ལྕེ་ལྟ་བུའམ། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌།
Chinese
其一，将彼者从外向内收摄，又收摄者即此等。光明有二，即三智慧。身有三，示现三明点。觉性有三，即法界有二。为彼等收摄之义故。甚深收摄者即此等。以譬喻、表征与意义三者，获得自性安住之果。手印天之瑜伽入，为有相者之义故。离戏唯一之见解，即离彼等之执着。以成熟令成熟为道用，于现量恒常安住者，心髓自见自，其他勤作诸何为？于此即应串习。如是说。遣除经论内部矛盾者，如《宝饰庄严》云：噫！种姓之子，我完全涅槃之后，于五浊恶世之时，为欺骗具有孩童心态者，将有对佛之密意于譬喻生信之时，彼时自之续部秘密此将出现。真实之觉性本身，无有以譬喻能象征者。自性之五光本自具有，然虽示现影像之五光亦不成佛。如是说故，岂非遮止譬喻之介绍耶？彼乃未见觉性现量之义，以分别念执持，觉性之譬喻如是者，某些人以虚空，某些人以不同之诸元素，某些人以光，以天神之身象征，共同之总乘，于内外秘密之部分，仅作少分低劣之自性，遮止之所依为觉性本来清净，为遮止于事物执着自相故而说。于象征秘密心髓之义之此时，无论示现多少譬喻，亦无迷途与执着之处，乃觉性现量见者，仅以彼之助伴而介绍，然复以体性、繁衍与融入之方式，如明镜般本来清净，广大通彻唯以清净之水晶球象征之故，是具合理性者。仅此少分亦于彼续中象征，于彼处说：金刚萨埵之象征譬喻者，颜色白色如月之色。如是等以譬喻、表征、意义三者象征觉性，示现无生无灭通彻广大之虚空。
English
One, gathers that from the outside to the inside. Furthermore, what is gathered are these: Light has two, namely the three wisdoms. Body has three, showing the three bindus. Awareness has three, namely the two of the expanse. It is for the meaning of gathering those. What is extremely gathered are these: Through the three of example, sign, and meaning, one obtains the fruit of abiding in one's own nature. The yoga of the deity of mudra enters, for the sake of those with characteristics. The view of non-elaboration, the single one, is free from grasping at those. Ripening makes ripening the path. For one who abides continuously in direct perception, since the essence sees itself, what is the use of other efforts? One should become accustomed to just this. Thus it was said. Refuting internal contradictions in the scriptures: From the Jeweled Array: Alas, son of lineage, after I have completely passed into nirvana, in the time of the five degenerations, there will come a time when those with deceptive childish attitudes will trust the Buddha's intention in examples. At that time, this secret of one's own lineage will arise. Truly, awareness itself cannot be symbolized by examples. Although the five lights of self-nature are inherently present, even if the five lights of reflection are shown, one will not become a Buddha. Since it is said, is it not a rejection of introducing examples? That is because, without seeing the meaning of direct awareness, by holding onto conceptual thoughts, some say that the example of awareness is like this, some with space, some with different elements, some with light, symbolizing with the body of a deity, the general common vehicle, and in some parts of the outer and inner secrets, they only make a small, inferior nature. The basis of negation is awareness, primordial purity. It is said to reject attachment to things as self-characteristics. At this time of symbolizing the meaning of the secret heart essence, no matter how many examples are shown, there is no place to stray or cling to. Those who see direct awareness only introduce it as a helper, but again, through the manner of essence, propagation, and absorption, like a mirror, primordial purity, vast and thorough, is symbolized only by a pure crystal ball. Therefore, it is reasonable. Just this much is also symbolized in that tantra, where it is said: The symbolic example of Vajrasattva is: The color is white, the color of the moon. Thus, through the three of example, sign, and meaning, awareness is symbolized, showing the unproduced, unceasing, thorough, vast space.
Chinese
因此，与根基相符的介绍，是带有修行引导的，没有错处和谬误，具备口耳传承和实践，具有信心，断除怀疑，词句和意义相关联，对于指示佛陀的法脉之处，被认为是殊胜的介绍。在《胜乘宝藏论》中说：金刚处依靠介绍来指示，是二十一品。如是广示修持的次第后，现在宣说修持者瑜伽士的证相决定的次第，有三：总说前世修习的征相现在如何安住于身语意；分别解说现在入道的征相，三门以及显现的生起方式；以秘密总结中阴和后世解脱和迷乱决定的征相。第一者有三：首先身体如何修习身语意之征相，语言如何串习之征相，心如何修学之征相。第一者是：前世从身体方面修习身语意后中断，现在宣说其征相，有四：征相的次第，生起的道理，串习则有果，不串习则无法获得确定。第一者是：吉祥虚空无灭身像炽燃大续中说：如何圆满佛陀们，身之征相和语之征相，如是金刚意之征相，如何先前显现一样，此中也是众生身，这些都会显现，此显现于谁，即是先前修习的幸运者，从先前未成熟者，现在的时期确定之果，谁能成就之人，身之征相和如是语，意等征相会生起。因此，前世修习佛身之征相，无论男女，额头中间有右旋海螺或者三叉戟状的向上皱纹，以及（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的标志等，以图画或自然形成的方式存在。作为修习语的征相，出生时喉咙右侧，女性则在左侧有八瓣莲花，或者右旋海螺，或者丝绸舌头状，或者铁钩等。
English
Therefore, the introduction that accords with the faculties is one that includes practical guidance, without errors or mistakes, possessing both oral transmission and practice, having faith, cutting off doubts, with words and meanings connected, and is considered the supreme introduction for indicating the place of the Buddha's Dharma lineage. In the 'Treasury of the Supreme Vehicle,' it says: The difficult Vajra place is indicated through introduction, being the twenty-first chapter. Having extensively shown the order of practice in this way, now, to show the order of determining the signs of a practitioner yogi, there are three: Generally showing how the signs of training in the previous life now abide in body, speech, and mind; specifically explaining how the signs of entering the path now appear, along with the three doors and appearances; concluding with the secret signs that determine liberation and confusion in the bardo and future lives. The first has three: First, the signs of how the body trained in body, speech, and mind; the signs of how the speech became accustomed; the signs of how the mind was trained. The first is: In the previous life, having trained in body, speech, and mind through the body and then interrupted, now, to show those signs, there are four: the order of the signs, the reason for arising, if accustomed, there is a result, if not accustomed, certainty cannot be found. The first is: In the glorious, non-existent, fiery body great tantra, it says: How do the fully enlightened Buddhas, the signs of body and the signs of speech, likewise, the signs of Vajra mind, just as they appeared before, here also, in the bodies of all beings, these will appear. Whoever these appear to, is fortunate to have trained before. From those not matured before, in this present time, the definite result, for whoever accomplishes it, the signs of body and likewise speech, mind, and other signs will arise. Therefore, as a sign of training in the Buddha's body in the previous life, whichever male or female has a right-spiraling conch in the middle of their forehead, or upward-pointing wrinkles resembling a trident, and the marks of (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) and so on, either as drawings or naturally formed. As a sign of training in speech, at birth, on the right side of the throat for males, and on the left for females, there is an eight-petaled lotus, or a right-spiraling conch, or something like a silk tongue, or a hook, etc.