Tibetan
།མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ནི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ། རིག་པ་མིག་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་བར་མ་དོའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་བདུན་གྱིས་དབང་པོ་ཐ་མ་བདུན་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚོན་དཔེར་བསྟན་ལ། སྐུ་དང༌། ཐིག་ལེ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བདུན་གྱིས་འབྲིང་པོ་བདུན་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང༌། རིག་པ་དང་དབྱིངས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བདུན་གྱིས་རབ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གིས། །བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། བདུན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད་པའི་སྣང་བ་འོད་ལྔ་གསལ་བས་རང་འོད་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རང་སྣང་ཤེས་པའི་སྤྲོད་དོ། །བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་གསལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྣང་བ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་ལས་རིག་པ་མ་བུའི་ཚད་དང༌། མི་མོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསེང་གི་སྣང་བ་སྟེ་བདུན་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་དང༌། སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། བདུན་ལས། ཐིག་ལེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ལྔ་ལ། འཁར་ཕོར་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། རས་ཀྱི་སྣམ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། འཁྱིལ་ཆུས་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། རྨ་བྱའི་མེ་ལོང་གིས་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། དབྱུགས་པའི་འཁར་ཕོར་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །སྐུ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་དང༌། གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སྐུའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་ཕྱེད་སྐུ་དང༌། རང་རྐྱང་དང༌། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་མ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང༌། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུར་རིགས་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་བདུན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་་དང་དབྱིངས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བདུན་ལས། རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་ལས་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ལྔ་ལས། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། རིགས་ལྔའི་སྣམ་བུ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དྲ་བ་དང་ དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། སྐར་ཁུང་གི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་རིགས་ལྔའི་་སྣང་བ་ལ་མེ་ལོང་བཏེགས་ནས་བསྟན་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དང༌། སྣོད་ཆུས་བཀང་བར་མེ་ཏོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཏེག་ནས་བསྟན་པས། དབྱིངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་བཤམས་ལ། ཆས་གོས་དང་གནས་ཁང་འཛོམ་པར་གཟབས་ལ་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །གནས་ཁང་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པར་ཡང༌། །བུ་ག་ཉི་མའི་ཟེར་ལྡན་ལ། །གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཕྱར་བ་ཡིས། །འོད་ལྔ་ཕྱིར་བྱུང་མཐོང་བ་ཡིན། །མིག་གི་སྟེང་དུ་མཁས་པས་དེ་བཞག་ནས། །རང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱི་ཡང་མཐོང་བའོ། །རྗེས་འཇུག་གཡོན་པའི་ཟུར་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་ན། །བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཐོང༌། །ཡང་ན་མིག་གི་སྟེང་དུ་འོད་བཞག་ནས། །ཡང་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བལྟས་པ་ན། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཡང་མཐོང༌། །མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་གསལ་རང་གི་ངོ་ཡང་ཕྲད། །མཁས་པས་རྡུལ་ཚོན་འགྲམ་དུ་མེ་ལོང་གཉིས། །གསལ་བྱེད་མིག་གིས་ཐབས་མཆོག་ཉིད་བལྟས་ན། །རིག་པ་མ་བུའི་ཚད་རྣམས་དེ་ཕྲད་ནས། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡི་ཚད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཁམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཁོང་སྟོང་དབང་སྒོ་དོད། །ནང་དུ་མར་མེ་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལ་བཟུང༌། །འཁར་ཕོར་ཆུས་བལྟམས་ལེགས་པའི་ནང་ཉིད་བལྟ། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། །རས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དཀར་དམར་རྣམས་བཀྲམ་ནས། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་འོད་རྣམས་རང་ངོ་ཕྲད། །རྒྱ་མཚོ་ལྟེང་ཀ་རྫིང་ངམ་འཁྱིལ་ཆུའི་འགྲམ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་དེ་བལྟས་ན། །འོད་ཀྱི་གོང་བུས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས། །བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་འབེབས། །རྨ་བྱའི་མེ་ལོང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲེང་བརྒྱུས་པ། །གསལ་བྱེད་ཐོགས་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་ནི། །ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ལྡན་པའི་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཡང་སྤྲད། །དབྱུག་པ་འཁར་ཕོར་བརྒྱ་བསྒྲིགས་དེ་མགོ་ལ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་གོང་བཞིན་བལྟས་པ་ན། །ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ཚངས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད། །རིགས་ལྔའི་འདྲ་འབག་ཐང་ལ་བཞག་ནས་ནི། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་གོང་བཞིན་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱན་ལྡན་རང་གི་མདུན་བཞག་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་པ་ན། །འོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འགྲོ་འོང་ཟེར་དང་བཅས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ལོངས་སྐུ་རང་རྐྱང་སྣང༌། །རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །ཡང་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ། །སྐྱེས་བུ་ཁ་དོག་ནག་པ་རབ་བརྒྱན་པ། །རང་གི་མདུན་དུ་གོང་བཞིན་བཞག་ནས་ནི། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་ནི། །ཁྲོ་སྐུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁར་ནི། །འགྲོ་དང་འོང་དང་རྟགས་དང་བཅས་པར་མཐོང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྲོ་སྐུའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། །རིག་པ་ཉིད་ནི་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན། །སྐྱེས་བུ་རྒྱན་ལྡན་བྱེད་སྣང་མཚམས་འདུག་སྟེ། །གསལ་ཕྱེད་ལྡན་པས་གོང་བཞིན་བལྟས་པ་ན། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་ནས། །སྐུ་ཕྱེད་བསྟན་པས་འདྲ་འབག་ཉིད་ལ་ཕྲད། །ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ལུགས་སྐུ་ཕྱག་གང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་གཡོན་པས་བཟུང་ནས་ནི། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་ཡང་ནི་དེ་བལྟས་ན། །ཤིན་ཏུ་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མཐོང་བར། །སྐུ་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མའི་རང་ངོ་ཕྲད། །གསལ་བྱེད་སྣང་བ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བྱ། །སྐལ་ལྡན་གཉིས་ཀ་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་མཚན་ཚུན་བལྟ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ངོ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་བཟུང༌། །མཉམ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་བར་དུ་སྐྱེས་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན། །གསུམ་གཉིས་གཅིག་བལྟས་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་སྤྲད། །སྐུ་གསུམ་རང་འཇུག་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱན་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་བར། །རྟ་རྔ་དག་ལ་སྒོ་ང་གཉིས་བརྒྱུས་ཏེ
Chinese
眼睛注视虚空就能够知晓。像这样七种是觉性的认识。像这样二十一种圆满后，种姓之子在那临终之际，觉性从眼中出现道路，融入中阴的显现中。第二，特殊的象征方式有两种，即认识的誓约简要地显示，以及它的自性详细地分别。第一是，以七种对光明和智慧的认识，显示了最后七种感官产生信任的象征例子，以及以七种对身和明点的认识，使中间的七种对光明的自性产生信任，以及以七种对觉性和法界的认识，显示了最上等者产生信任，这是从认识的装饰中所说：二十一种智慧次第生，光明与智慧本身，以认识的七种相，解脱七种小智慧次第。身和明点本身，认识本身也是七种，为了中间七种的意义。觉性和法界有七种，为了伟大者的意义。像这样。第二种有三种，从光明和智慧的认识开始，七种中，智慧的自光从法界移动的显现，五种光明清晰，从而认识自光，以及从那之中向外清晰地显现，认识法界的智慧的显现，以及认识像镜子等五种的自显现。中间的连接线是光芒的显现，以及三身合一的显现，以及从显现光明中智慧自显现的显现，以及从坛城中觉性母子的量，以及从女人中智慧空性的显现，这七种是认识。第二，对明点和身的认识，七种中，明点中五种智慧的显现清净，五种显现为明点的显现，以食团的精华认识明点本身，以及以丝绸的衣物认识智慧的光明显现，以及以旋转的水认识第一个中阴的显现，以及以孔雀的镜子认识意，以及以木杖的食团认识从大乐梵穴显现的九重明点。身有两种，即觉性童瓶身，以及童怒眉身。这两种也是半身，以及自身单独，以及集合。
English
Looking at the space between the eyes, one can know. Thus, the seven are the introduction of awareness. Thus, after twenty-one are completed, when the son of the lineage passes away, awareness arises from the eye and enters the appearance of the bardo. Secondly, there are two ways of symbolizing the distinction: the pledge of recognition is shown briefly, and its nature is divided in detail. The first is that the seven recognitions of light and wisdom show the symbolic example of the last seven faculties giving rise to faith, and the seven recognitions of body and bindu give rise to faith in the nature of the seven intermediate lights, and the seven recognitions of awareness and space show that the best ones give rise to faith. From the adornment of recognition, twenty-one minds arise in order. Light and wisdom themselves, with seven aspects of recognition, liberate the seven stages of small minds. Body and bindu themselves, recognition itself is also sevenfold, for the sake of the seven intermediate ones. Awareness and space have seven, for the sake of the great ones. Like this. The second has three parts, beginning with the recognition of light and wisdom. Of the seven, the appearance of the wisdom's own light moving from space, the five lights are clear, thereby recognizing one's own light, and from that, appearing clearly outwards, recognizing the appearance of the wisdom of space, and knowing the self-appearance of the five, such as mirrors. The connecting line in between is the appearance of rays, and the appearance of the three bodies connected as one, and the appearance of the self-appearance of wisdom from the clear appearance, and the measure of awareness, mother and child, from the mandala, and the appearance of the emptiness of wisdom from the woman, these seven are recognitions. Secondly, the recognition of bindu and body, of the seven, the appearance of the five wisdoms in the bindu is pure, the five appearances are the appearance of the bindu, recognizing the bindu itself with the essence of the food ball, and recognizing the light appearance of wisdom with the silk cloth, and recognizing the appearance of the first bardo with the swirling water, and recognizing the intention with the peacock's mirror, and recognizing the nine-layered bindu appearing from the gate of great bliss Brahma with the wooden staff's food ball. There are two bodies, namely the awareness youthful vase body, and the youthful wrathful eyebrow body. These two are also half body, and self-alone, and collection.
Chinese
之坛城中，有五种对显现为勇士、明妃及父母双运的介绍。由于寂怒二尊的身相中已包含了诸佛部族，因此共有七种介绍。第三，关于明和虚空（梵文：ākāśa）的七种介绍中，关于明的介绍有两种：介绍三身无别，以及介绍从父母双运中放射出的化身。这是关于明成熟为身相的介绍。关于虚空的介绍有五种：介绍智慧之风所推动的虚空显现；介绍五部族的布匹显现为虚空的智慧；介绍虚空的庄严，即以悬挂的网和半网来介绍宫殿；将镜子举起，照向星窗的四个方向和中央的五部族显现，这是对虚空之身的介绍；将盛满水的容器，同样举起照向五种花朵的花束，这是对虚空花束的介绍。以上共有七种介绍。在进行这些介绍时，应陈设供品和食子，以及美好的会供品，并谨慎地准备好衣物和住所。出自《介绍庄严续》：此后，为了让有缘的追随者们，看到自己的本性，住所应选择一半朝向，有阳光射入的孔洞之处。用明亮的镜子照耀，就能看到五光放射出来。智者将其放在眼睛上，也能看到自身光明的显现。追随者们用左眼角互相观看，就能看到中间连接的光芒显现。或者将光放在眼睛上，再互相观看，也能看到三身合一的状态。如果用它来观察灯芯，也能相遇智慧光明自身的面目。智者在彩粉旁放置两面镜子，用明亮的眼睛观察殊胜的方法，就能相遇明母的尺度，从而了解法性之母的尺度。将空心的、有孔洞的康巴人（指康区的人）的塑像，里面放入灯，对准智慧之门。将装满水的碗放在里面好好地观察，就能与明点自身的面目相遇。将白色和红色的丝绸铺开，如果用明亮的眼睛观看，就能看到各种智慧。
English
In the mandala, there are five introductions to the appearances of heroes, consorts, and the union of father and mother. Since the peaceful and wrathful deities embody the families, there are seven introductions in total. Third, among the seven introductions to awareness and space (Sanskrit: ākāśa), there are two introductions to awareness: introducing the indivisibility of the three bodies, and introducing the emanations radiating from the union of father and mother. This is the introduction to the maturation of awareness into form. There are five introductions to space: introducing the appearance of space moved by the wind of wisdom; introducing the appearance of the five families' cloths as the wisdom of space; introducing the ornaments of space, that is, introducing the palace with hanging nets and half-nets; by lifting a mirror and showing the appearances of the five families in the four directions and center of the star window, this is the introduction to the body of space; by filling a vessel with water and similarly lifting and showing it to a bouquet of five flowers, this is the introduction to the bouquet of space. There are seven introductions in total. When performing these introductions, offerings and tormas, and excellent feast implements should be arranged, and clothing and lodging should be carefully prepared. From the Tantra of Adorned Introduction: Thereafter, for the fortunate followers, to see their own nature, the dwelling should be chosen to be half-facing, with holes that have sunlight shining through. By holding up a clear mirror, one will see the five lights emanating forth. The wise place it on the eyes, and one will also see the outer appearance of one's own clear light. When the followers look at each other with the corners of their left eyes, they will see the appearance of rays connecting in between. Or, placing the light on the eyes, and then looking at each other, one will also see the manner in which the three bodies are connected as one. If one looks at the heart of a butter lamp with it, one will also meet the face of one's own wisdom light. The wise place two mirrors next to the colored powder, and with clear eyes, observe the supreme method, and then meet the measure of awareness-mother, and thus know the measure of the mother of dharmatā. The hollow, porous statue of a Khampa (referring to people from the Kham region), with a lamp placed inside, is held to the door of wisdom. A bowl filled with water is placed inside and carefully observed, and one will meet the face of one's own bindu. Spreading out white and red silk cloths, if one looks with clear eyes, one will see all kinds of wisdom.