Tibetan
དཔེ་མཚོན། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང༌། དེ་ནས་སྤྲོས་མེད། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིར་ངེས་ཤིང་འཐད་པ་ནི། གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ཅིག་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མ་ཕྱི་སྤྲོས་པ་མ་བཅད་ན་སྣང་ཤེས་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད། ནང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མ་བསྡུས་ན་སེམས་ལམ་དུ་མི་ཆུད། གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་མ་བཅད་ན་སྒྲོན་མས་ལམ་དུ་མི་ལོངས། བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ངོ་མ་སྤྲད་ན་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མི་གསལ་བས་བཞིར་ངེས་ལ། ཕྱིར་རླུང་སེམས་གཉིས་ཕ་དང་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་བཞི་དག་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ལ། ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ལ། གསང་བར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་བཞི་སྟོན་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས། བླ་ན་མེད་པར་རྟགས་བཞི་ངེས་པ་ལས། ཚད་བཞི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་འབྱུང་བས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་སྨིན་སོ་བཞི་ཡི་དཔེ་མཚོན་བསྟན་པ་ནི། དབང་བཞི་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྣང་བ་མ་དག་པ་དང་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མཁའ་དང་དབྱིངས་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། ཆགས་འཇིག་གནས་གསུམ་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པའི་ལས་སུ་གྲོལ་བའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། སྣང་བ་ལ་དབང་བས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ལ་དབང་བས་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་འཇུག་པའི་ལས་མཚོན་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་གནས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་བཞི་མཚོན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་མཚོན་ལ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་བཞི་མཚོན་པའོ། །དབང་བཞི་སྨིན་པ་སོ་སོའི་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་ས་བོན་སྐྱོན་མེད་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར། རིག་པའི་ཞིང་ལ་དང་པོར་སྤྲོས་བཅས་བསྐུར་བས་ས་བོན་བཏབ། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མྱུ་གུ་འཐོན་ནས་ལོ་འདབ་རྒྱས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཤར། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྐུ་བཞི་ངེས་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པའོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ནུས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ལྷར་དག ངག་སྔགས་སུ་དག ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དག །སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱིས་དངོས་འཁྲུལ་པ་སྟོངས་པར་བྱེད། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར། དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ། ངག་གསལ་བ། ཡིད་མི་རྟོག་པ། སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་འགྱུར་བ་རྩི་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཡིད་འགྱུར། དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྟོན། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡིད་འགྱུར་བས་རྟོག་པ་དག་པ་ལ་སྦྱོར། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལས་དང༌། ཚིགས་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། རྟོག་པ་དག་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་སྒོ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་སེམས་གང་ཡིན་ལ་སོགས་པས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བསྟན་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྟོངས་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་བསྟན་པས་སེམས་ཉིད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་ལུང་བསྟན་པས་འཁོར་འདས་ལ་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ངོའི་་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་དམ་བསྲེ་ཞིང་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ནང་ངོ༌། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནས་རིམ་དགུ་རྫོགས་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཅས་པ་གསང་བའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བུམ་པ་ངེས་པའི་སྐུར་རྒྱུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལའང་བུམ་པ་ངེས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷར་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་སོ། །སློབ་མའི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱུང་བཞི་དག་སྦྱོང་གི་རྫས་དབང་ཉི་ཟླ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་དོ། །མུ་དྲ་སྦྱིན་ནས་སྦྱོར་བ་ངེས་པ་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །བརྡ་དོན་ངེས་པའི་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྲོས་བཅས་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་འབྱུང་བཞིའི་རྒྱ་བཞི་འཇིག་པ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཡང་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་ཡི་གེའི་གནས་བཞིའི་སྦྱོང་བ་ནི་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཞི་མེད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་མཚོན་པས་ནང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལམ་དུ་བསླངས་པས་སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་སུ་གྲོལ་བ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་གཞི་དང༌། རྗོད་བྱེད་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང༌། བརྗོད་པ་བཞིའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ཡིད་འགྱུ་བ་དང༌། འགྱུ་བྱེད་དང༌། འགྱུ་བྱ་དང༌། འགྱུས་པ་བཞིའི་རྒྱ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་འདུག་སྟངས་བསྟན་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ལྟ་སྟངས་བྱེད་པ་ནང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོང་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་ད
Chinese
例如：关于各自自性的三种解说中，第一是具戏论之灌顶，其次是无戏论，再次是极无戏论，然后是极度无戏论，确定为四种且合理的理由是：有缘分的补特伽罗进入此道时，最初不切断外在的戏论，就无法制止显现、意识聚合的戏论；不收摄内在的无戏论，就无法融入心路；不切断秘密的极无戏论，就无法以明灯照亮道路；不真正给予无上极度无戏论，就无法明晰见道的道路，因此确定为四种。此外，风和心二者作为父和母的因缘，共四者清净，因此也确定为四种。内在进入身体的四个脉轮和四种差别，因此也确定为四种。秘密中，四种明灯显现四种景象，因此也确定为四种。无上瑜伽中，确定四种征相，由此确定四种量度的结果会显现四身，因此也确定为四种。第二，展示四种成熟的例子：四种灌顶进入时，成熟的征相被不净和清净二者所涵盖，也融入虚空和法界二者之中，生起、坏灭、安住三种和过去、现在、未来三时融入，身体、语言、意三种从成熟的业中解脱。轮回和涅槃的法，有漏和无漏二者，通过掌握而显现为二，通过掌握显现，使蕴、界、处等得以清净，通过掌握有，使烦恼得以清净。其中，具戏论代表身体、语言、意、心四者的进入之业，无戏论代表获得、安住、稳固和邻近证悟四者，极无戏论代表身体、语言、意、心四者成熟的因缘，显现四种果，极度无戏论代表三门成熟为本尊的身、语、意，以及运用不可言说的意义四者。四种灌顶成熟各自的例子是：例如在肥沃的田地里播下无损的种子，就会成熟果实一样，在智慧的田地里，首先给予具戏论的灌顶，如同播下种子；无戏论使幼苗生长，枝叶繁茂；极无戏论使花朵绽放；极度无戏论使四身确定的果实得以成熟。第三，关于各自的自性有四点，第一是具戏论的能力
English
For example: Among the three explanations of individual nature, the first is the empowerment with elaboration, then the without elaboration, then the extremely without elaboration, and then the utterly without elaboration, which are determined as four and reasonable because: When a fortunate person enters this path, if the external elaborations are not cut off at the beginning, the elaborations of appearance, consciousness, and aggregates cannot be stopped; if the internal non-elaboration is not gathered, it cannot be integrated into the path of the mind; if the secret extreme non-elaboration is not cut off, the lamp cannot illuminate the path; if the unsurpassed utter non-elaboration is not truly given, the path of seeing will not be clear, therefore it is determined as four. Furthermore, wind and mind, as the causes and conditions of father and mother, are purified as four, therefore it is also determined as four. Internally, entering the four chakras and four distinctions of the body, it is also determined as four. In secret, the four lamps show four appearances, therefore it is also determined as four. In unsurpassed yoga, the four signs are determined, and from this, the result of determining the four measures will manifest as the four bodies, therefore it is also determined as four. Second, the example of showing the four ripening stages: When the four empowerments are entered, the signs of ripening are encompassed by both impure and pure appearances, and also merge into both space and the realm of reality. The three stages of arising, destruction, and abiding, and the three times of past, present, and future, merge, and the three of body, speech, and mind are liberated from the karma of ripening. The phenomena of samsara and nirvana, the contaminated and uncontaminated, manifest as two through mastery. Through mastering appearance, the aggregates, elements, and sense bases, etc., are purified; through mastering existence, the afflictions are purified. Among these, the empowerment with elaboration represents the activity of entering the four of body, speech, mind, and heart; the empowerment without elaboration represents the four of attainment, abiding, stability, and near-realization; the empowerment of extreme non-elaboration represents the causes and conditions for the ripening of the four of body, speech, mind, and heart, manifesting the four fruits; the empowerment of utter non-elaboration represents the three doors ripening into the body, speech, and mind of the deity, and the four of employing the inexpressible meaning. The examples of the ripening of the four empowerments are: Just as planting a flawless seed in fertile land will ripen into fruit, so in the field of wisdom, first giving the empowerment with elaboration is like planting the seed; the empowerment without elaboration causes the sprout to grow and the branches and leaves to flourish; the empowerment of extreme non-elaboration causes the flower to bloom; the empowerment of utter non-elaboration causes the fruit of the determined four bodies to ripen. Third, regarding the four aspects of each nature, the first is the power of the empowerment with elaboration.
Chinese
形式是：以有相的方式，将身体等集合与金刚身结合。也就是，以有相的方式，身体清净为本尊，语清净为咒语，意清净为禅定，心清净为法性。以无相的方式，使外境的错觉消失。以极无相的方式，与四种事业结合。以最无相的方式，使身体安乐，语清晰，意无分别，心具有双运的能力。第二，计算无相的四种灌顶的转变：以无相的有相，转变具缘者的心。以无相的无相，显示进入内里的方法。以无相的极无相，通过转变心而与清净分别念结合。以无相的最无相，获得无二的意义。第三，以极无相的四种灌顶来解脱业的边际：以极无相的有相，使业、词、字、分别念清净，并给予身语意心四者安乐。这又源于区分如善恶的行为。以极无相的无相，意义自然而然地到来，因此没有从法性中离开的地方。以极无相的极无相，进入空性的坛城，因此不进入三门三界。以极无相的最无相，使六识清净。第四，确定最无相的差别：以最无相的有相，通过任何心等，使贪嗔自然解脱。以无相的方式，显示化身的刹土，使五蕴、界和处空虚。以极无相的方式，显示报身的刹土，使心性证悟无来去的意义。以最无相的方式，预言法身，从而净化对轮回和涅槃执着的细微所知障。第二，详细解释自性的差别，其中有四种灌顶。首先，对于有相：有相的有相，混合誓言并灌注誓言之水等，这是外。有相的无相，引入坛城并指示本尊，然后授予名字的灌顶，这是内。有相的极无相，从给予声闻的戒律开始，直到九次第圆满，气息
English
The form is: in a form-possessing way, uniting the aggregates such as the body with the Vajra body. That is, in a form-possessing way, the body is purified as the deity, speech is purified as mantra, mind is purified as samadhi, and heart is purified as dharmata. In a form-less way, it causes the illusion of external appearances to vanish. In an extremely form-less way, it unites with the four activities. In a supremely form-less way, it causes the body to be blissful, speech to be clear, mind to be non-conceptual, and heart to possess the power of union. Second, calculating the transformation of the four empowerments of form-lessness: with the form-possessing of form-lessness, the mind of the fortunate one is transformed. With the form-lessness of form-lessness, the means of entering within is shown. With the extremely form-lessness of form-lessness, by transforming the mind, it unites with the purification of conceptual thought. With the supremely form-lessness of form-lessness, the meaning of non-duality is attained. Third, using the four empowerments of extreme form-lessness to liberate the limits of karma: with the form-possessing of extreme form-lessness, actions, words, letters, and thoughts are purified, and bliss is given to the four: body, speech, mind, and heart. This also arises from the practice of distinguishing good and bad. With the form-lessness of extreme form-lessness, the meaning naturally arrives, so there is no place to go from dharmata. With the extremely form-lessness of extreme form-lessness, by entering the mandala of emptiness, one does not enter the three doors and three realms. With the supremely form-lessness of extreme form-lessness, the six consciousnesses are purified. Fourth, determining the distinctions of supreme form-lessness: with the form-possessing of supreme form-lessness, by whatever mind etc., attachment and aversion are naturally liberated. In a form-less way, by showing the field of the Nirmanakaya, the five aggregates, elements, and sense bases are emptied. In an extremely form-less way, by showing the field of the Sambhogakaya, the meaning of the nature of mind without coming and going is realized. In a supremely form-less way, by prophesying the Dharmakaya, the subtle obscurations of knowledge that cling to samsara and nirvana are purified. Second, explaining in detail the distinctions of one's own nature, which has four empowerments. First, for the form-possessing: the form-possessing of form-possessing, mixing vows and pouring oath water etc., this is external. The form-lessness of form-possessing, introducing into the mandala and indicating the deity, then bestowing the empowerment of the name, this is internal. The extremely form-lessness of form-possessing, from giving the vows of the Shravakas, until the nine sequences are completed, the breath