Tibetan
དག་གི་དག་བྱེད་དབང་བཞི་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་རེ་རེ་ལ་དྲི་མ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་་དྲུག་གི་ཚོགས་དག་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བརྡའི་སྤྲོས་བཅས་དང༌། དོན་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ཏེ་གཉིས། དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡ་དོན་གཉིས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་གཉིས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡ་དོན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡའི་སྤྲོས་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་ཚོགས་ལའང༌། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱ་དྲི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དག་བྱེད་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྡོམས་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱེ་བས་དབང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། དག་བྱ་དྲི་མ་སུམ་ཅུ་་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ལུས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལས་གྲུབ་ལ། དེ་དག་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཞི་ལ་ཟུག་པ་དང༌། བྱེར་བ་དང༌། སྙོམས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་བྱེད་དབང་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བཞི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་བྱ་ནི། དབང་བཞི་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ལའང༌། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ནི། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གོང་གི་བརྡ་དོན་གྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ན། ས་ལའང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་སྤྱིའི་ལུས་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དངོས་གྱི་ལུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས། ས་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བས་ཆུ་དང་མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་ལ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ཚན་པ་གསུམ་སྟེ། བསྡོམས་པས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྨིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལུས་་སྨིན་པ་བཞིན་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་བལྟས་པ་དང༌། བགད་པ་དང༌། བཅངས་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་སྟེ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་རེ་རེའི་ལུས་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག གཏི་མུག་ལ་རྨུགས་པས་མ་ཤེས་པ་དང༌། འཐིབས་པ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མ་རིག་པ་འདྲེས་པ་དང་བཞི་པོ་ལས་བཞི་ལ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག ཞེས་དང་སྡང་བ་དང༌། སྡང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེར་སྡང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྡང་བ་སྟེ་ལུས་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག །ང་རྒྱལ་ལ་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། འཕྲོ་བ་བཞི་ཡང་བཅུ་དྲུག ཕྲག་དོག་ལ་ཡང་བ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་བཞི་སྟེ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་འབྱུང་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གནས་པས། ཐམས་ཅད་བསྡོམ་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འབྱུང་ལ། ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་གྲངས་བསྡོམས་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ནི་དག་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དག་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། དབང་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ལའང་གཞིར་བྱས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཞིར་དབྱེ་ན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་སྟ་གོན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་སོ་ཤིང་བྲིམ་པ། དེའི་ནང་མཎྜལ་འབུལ་བ། དེའི་གསང་བ་སྲུང་སྐུད་གདགས་ཤིང་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ཁྲུས་བྱ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་པ། རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་བོད་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ནང་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད་པ། འཁོར་བ་སྤོང་བའི་མནའ། མྱང་འདས་ལེན་པའི་མནའ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་རེའི་མནའ་བཞིའོ། །དེའི་གསང་བ་དམ་ཚིག་དང༌། སྡོམ་པ་དབོག་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུལ་བའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ། མེ་ཏོག་དོར་བ། མིང་གི་དབང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིའི་དབང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། ས་ལམ་གྱི་ཚད་བསྟན་པ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སྦྱིན་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་བསིལ་བྱེད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་ཚིག ས་ལ་སོགས་པ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པ། སྒོམ་པ་སྦྱིན་པ། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་གཟུང་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ནང་གི་དབང་ཀྲཱི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང༌། མིང་གི་དབང་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་དང་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དགུ་དགུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེའི་གསང་བ་མ་ཧཱའི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང༌། མིང་གི་དབང་དང༌། ཉན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། རིག་པའི་དབང་དང༌། ཡན་ལག་གི་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཨ་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བརྡ་ངེས་པར་མཚོན་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལས་སུ་བྱ་བ་དང༌། འཇུག་པ་ངེས་པ་དང་དྲུག་གོ །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང༌། ལྷ་ངོ་བསྟན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞིའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིའི་ཐ་དབང་ནི། དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་དབང་རྫོགས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ༌། དེའི་ཕྱི་ལ་རིག་མ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པ་རྩ་བཙལ་ཞིང་སློང་བ། བདེ་བ་བཙལ་བ། རྒྱས་པར་བྱ་བ། དབབ་ཅིང་གཟུང་བ། བཟློག་ཅིང་སྦྱང་བ་དང་དྲུག་གོ །འདིའི་ནང་གི་དབང་ལ། སྦྱོར་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བྱང་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། མེ་ལོང་དུ་བླང་བ། དེ་རྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་དམིགས་ཏེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་ལུས་ངག་སྟོངས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེའི་གསང་བ་བདེ་བ་དང་བྱང་སེམས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱ་བ་གསུམ། གསང་བ་དང་གསང་བར་འོས་པ་དང༌། གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་པ་སྟེ། བརྡའི་ཚིག་དང༌། དོན་གྱི་ཚིག་དང༌། བརྡ་དོན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་
Chinese
清净的清净作用四灌顶，将有相的有相等分为四四一十六。它们能清净身体、语言、意、心各自的四四一十六种垢染。其中，首先以有相来近似表示，即有相的有相，表诠的有相，以及意义的有相，共二者。其无相有表诠和意义二者。极无相有二者。最无相有表诠和意义二者，共八者。同样，无相有表诠的无相等八者。极无相有八者。最无相有八者，共三十二。对于身体、语言、意、心四者的集合，也这样分，能清净三十二，这是了解生起次第的所净和能净的必要之处。这样，所净垢染三十二，加上能净灌顶三十二，总共六十四，这是确定所净能净的差别。第二，依靠身体的活动来区分，从而显示灌顶的安住方式，即所净垢染三十二的基础，无数不同的身体也是由地、水、火、风四者组成。将它们分为男女二二，共八。其中，地、水、火、风在基础上扎根、散布、均衡，分为三三，共十二。对于能净灌顶，也将有相等四者分为身、语、意三三，共十二来清净。四大分为男女二类，共八的所净是，将四灌顶分为方便智慧二二，共八来清净。身体的元素差别中，地等四者各自又分为地的地等四四，共十六，再以冷热二者的差别，变为六十四，以上述表诠意义的差别，以六十四灌顶来清净。其中，将四大元素各自详细区分，例如，土也有六十四。对此进行普遍区分，分为普遍存在的元素总体之身，以及执持自身特征的实体之身二者。因此，土有不同的身体一百二十八。同样区分水、火、风，各有三个一百二十八，总共五百
English
The four purificatory empowerments of purification are divided into sixteen by dividing the with-characteristics into four fours, such as the with-characteristics. They purify the four impurities of each of the four: body, speech, mind, and heart, making a total of sixteen. Among them, the first to approximate the with-characteristics is: the with-characteristics of the with-characteristics, the expressive with-characteristics, and the meaningful with-characteristics, which are two. Its without-characteristics have two: expressive and meaningful. The extremely without-characteristics have two. The most without-characteristics have two: expressive and meaningful, which are eight. Similarly, the without-characteristics have eight, such as the expressive without-characteristics. The extremely without-characteristics have eight. The most without-characteristics have eight, making thirty-two. For the collection of the four: body, speech, mind, and heart, dividing them in this way purifies thirty-two, which is the necessity of knowing the object to be purified and the purifier of the generation stage. Thus, the thirty-two impurities to be purified, plus the thirty-two purifying empowerments, total sixty-four, which is the determination of the difference between the object to be purified and the purifier. Secondly, the way of abiding of the empowerment is shown by distinguishing based on the activities of the body, that is, the basis of the thirty-two impurities to be purified, the countless different bodies are also composed of the four: earth, water, fire, and wind. Dividing them into two twos, male and female, makes eight. Among them, earth, water, fire, and wind are rooted, scattered, and balanced on the basis, dividing them into three threes, makes twelve. For the purifying empowerment, the four with-characteristics, etc., are also divided into three threes: body, speech, and mind, making twelve to purify. The four elements are divided into two categories, male and female, making eight, the object to be purified is, dividing the four empowerments into two twos, skillful means and wisdom, making eight to purify. Among the distinctions of the elements of the body, each of the four, earth, etc., is divided into four fours, such as earth of earth, making sixteen, and then with the distinction of the two, hot and cold, it becomes sixty-four, with the above-mentioned distinction of expressive meaning, the sixty-four empowerments purify. Among them, if each of the four elements is divided in detail, for example, earth also has sixty-four. Distinguishing this universally, it is divided into two: the universally existing body of the elements in general, and the substantial body that holds its own characteristics. Therefore, earth has one hundred and twenty-eight different bodies. Similarly, dividing water, fire, and wind, each has three hundred and twenty-eight, totaling five hundred
Chinese
成熟为十一和十二的身体。这样，就像外在的身体成熟一样，内在的烦恼也是如此。对于贪欲，有观看、欢笑、拥抱和亲吻这四种，每一种都存在于四大元素各自的身体中，每个元素有四种，总共十六种。对于愚痴，有因昏暗而不知、迟钝、迷醉和完全不了解混合的四种，从这四种中分出四种，总共十六种。还有嗔恨、大嗔恨、更嗔恨和极度嗔恨，从每个身体中分出，总共十六种。对于我慢，有细微、粗大、变化、扩展和散布这四种，也是十六种。对于嫉妒，有轻微、沉重、粗暴和细微这四种，分开后也是十六种，总共加起来是八十种。如果从这些中进一步细分，五百一十二种不同的元素身体中的每一种，都存在着四种烦恼，每种烦恼有二十个。全部加起来，总共有十万一千四百一十八种。身体和烦恼两种的总数加起来，总共是十万一千六百六十种，这些是需要净化的污垢。以下将展示净化它们的力量。第三，通过数字的区分来展示净化身体和烦恼的方法。在四种灌顶中，首先是有所造作的灌顶，又分为基于有所造作的有所造作的外、内、秘密和完全圆满四种。有所造作的有所造作的外在灌顶，是准备的组合，包括分发牙签；其内在是献曼达；其秘密是系上保护线并给予吉祥草；完全圆满是观察梦境。其无所造作的外在灌顶是沐浴、祈祷和用金刚杵在内部呼唤三次。其内在是灌输誓言之水、舍弃轮回的誓言、接受涅槃的誓言、不为众生利益而行动的誓言，共有四种。其秘密是给予誓言、戒律、进入坛城和献上心之花。其完全圆满是进入坛城，指示本尊，投掷鲜花，以及给予名字的灌顶。其极度无所造作的外在灌顶是进入声闻的坛城，指示道地的量，给予上衣和下裙，以及给予钵和凉
English
They mature into the bodies of eleven and twelve. Thus, just as the external body matures, so do the internal afflictions. For desire, there are four: looking, laughing, embracing, and kissing. Each of these exists in the respective bodies of the four elements, with four in each element, totaling sixteen. For ignorance, there are four: not knowing due to darkness, being dull, being intoxicated, and being completely unaware of the mixture. From these four, four are divided, totaling sixteen. There are also hatred, great hatred, greater hatred, and extreme hatred, divided from each body, totaling sixteen. For pride, there are four: subtle, coarse, changing, expanding, and scattering, also sixteen. For jealousy, there are four: light, heavy, fierce, and subtle, also sixteen when divided, totaling eighty in all. If further divided from these, each of the five hundred and twelve different elemental bodies has four afflictions, with twenty of each affliction residing in each. When all are added together, there are one hundred and fourteen thousand and eighteen. The total number of both bodies and afflictions added together is one hundred and sixteen thousand and sixty, which are the impurities to be purified. The power to purify them will be shown below. Third, showing the purification of body and afflictions by distinguishing numbers. Among the four empowerments, the first is the empowerment with fabrication, which is further divided into four based on the fabricated with fabrication: outer, inner, secret, and completely perfect. The outer empowerment of the fabricated with fabrication is the collection of preparations, including distributing toothpicks; its inner is offering the mandala; its secret is tying the protection cord and giving kusha grass; the completely perfect is examining dreams. The outer empowerment of the non-fabricated is bathing, praying, and calling internally three times with the vajra. Its inner is pouring the water of vows, the vow to abandon samsara, the vow to accept nirvana, the vow not to act for the benefit of sentient beings, totaling four. Its secret is giving vows, precepts, entering the mandala, and offering the flower of the mind. Its completely perfect is entering the mandala, indicating the deity, throwing flowers, and the empowerment of giving a name. The outer empowerment of the extremely non-fabricated is entering the mandala of the Shravakas, indicating the measure of the grounds and paths, giving the upper and lower garments, and giving the bowl and cool