Tibetan
ཚིགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལ། བསྐུར་རྒྱུའི་དབང་དྲུག དེའི་ཕྱི་ལ་སོ་ཤིང་བྲིམ་པ་དང་གཅིག །དེའི་ནང་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་གཉིས། དེའི་གསང་བ་སྲུང་སྐུད་དང་ཀུ་ཤ་བྱིན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང༌། བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་དྲི་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །དེའི་སྒྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་གསུམ་སྟེ་དགུ། དེའི་ནང་ལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་བདུན། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བཞི་སྟེ་ཉེར་གཅིག སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་དྲུག །རང་རྒྱལ་ལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཅིག བྱང་སེམས་ལ་བཞི་སྟེ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ནང་གི་དབང་ལ་ཀྲཱི་ཡ་ལ་དགུ་སྟེ་ཉེར་བཞི། ཨུ་པ་ལ་དགུ་སྟེ་སོ་གསུམ། ཡོ་ག་ལ་དགུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས། དེའི་གསང་བའི་དབང་ལ་མ་ཧཱ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། ཨ་ནུ་ལ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ཨ་ཏི་ལ་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་བཅུ་བདུན། ནང་ལ་་དྲུག་སྟེ་ཉེར་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་དགུ། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དགུའོ། །དེའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་དྲུག་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་བསྐུར་རྒྱུའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་བླ་མའི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་མཎྜལ་གྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལྔ། བུམ་པའི་ལེགས་བཤད་ལྔ་སྟེ་བཅུ། གོང་མ་བཞི་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་བཞི། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བླ་མས་མིང་གི་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་དང་སློབ་མས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་ཨའི་བསྙེན་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྦྱང་བ་དང༌། ཨའི་སྒྲུབ་པས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣ་བསལ་བ་དང༌། ཨའི་འཕྲོ་འདུས་ལུས་ངག་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་ནང་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱའི་ཚུལ་བསྟན་པ། མཎྜལ་ཕུལ་བས་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ། ལུང་བཙལ་བས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་གསང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས། དབྱིངས་ལ་རིག་པ་གཞུག་པའི་གནད་དང༌། ལྷ་ངོ་བསྟན་པས་དབྱིངས་རིག་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་དབང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལུང་བསྟན་པས་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་དང༌། ནང་སེམས་གསལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབུགས་དབྱུང་བས་སྐྱེ་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབང་དང༌། གསང་བཟུང་འཇུག་རིས་མེད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གཟེངས་བསྟོད་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་འཇུག་པར་འོས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་འོས་པ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་སྤྱོད་པར་ངེས་པ་དང༌། ལྟ་བར་ངེས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་རིགས་འབྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱི་ལ་སེམས་གནས་པ་དང༌། ངག་གནས་པ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་ངག་བསྒྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་བདེ་བ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གསང་བ་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྤྲོ་བར་གནས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དོ། །བསྐུར་བས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ལ། ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་བཀག་ནས་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་གནས་བཙལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་གཟུང་བ་དང༌། བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པའི་ཡུལ་དང༌། རྩོམ་པའི་ཐབས་དང༌། བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པའི་ཡུལ་དང༌། རྩོམ་པའི་ཐབས་དང་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་གསུམ། དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོམ་པའི་ཡུལ། ཐབས་དགོས་པ་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་ངེས་པའི་ཡུལ་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་
Chinese
三段。 这样，有相之有相，外内秘密究竟四种。 授予的灌顶六种。 其外，分发牙签一种。 其内，献曼荼罗两种。 其秘密，给予护身线和吉祥草两种，共四种。 其究竟，观察梦境，询问好坏的征兆两种，共六种。 其有相之无相，外三种，共九种。 其内四种，共十三种。 其秘密四种，共十七种。 其究竟四种，共二十一种。 无相之极有相，外，声闻乘六种。 缘觉乘五种，共十一种。 菩萨乘四种，共十五种。 其内的灌顶，克里亚九种，共二十四种。 邬波九种，共三十三种。 瑜伽九种，共四十二种。 其秘密的灌顶，玛哈十二种，共五十四种。 阿努六种，共六十种整。 其究竟阿底四种，共六十四种。 有相之极无相，外的灌顶十七种。 内六种，共二十三种。 其秘密六种，共二十九种。 其完全圆满一种，共三十种整。 极无相有六十四种，共九十四种。 其无相有十五种，共一百零九种。 其有相有六种，共具有相授予的法八种和十五种。 无相之有相，外的灌顶，上师的行为和弟子的行为两种。 其内，曼荼罗和宝瓶两种，共四种。 其秘密，曼荼罗的善说之法五种，宝瓶的善说五种，共十种。 与上面的四种相加共十四种。 其究竟，上师说出名字的象征，弟子生起力量两种，共十六种。 无相之无相，外的灌顶，以阿的修持清净无生之道，以阿的修法遣除无灭之相，以阿的放收使身语意清净三种。 其内，显示以沐浴清净之理，以献曼荼罗成办所欲之义，以寻求教证认识趣入事业三种。 其秘密，进入坛城，将觉性注入法界之要，指示本尊，使法界觉
English
Three sections. Thus, the elaborate of the elaborate has four aspects: outer, inner, secret, and ultimate. There are six empowerments to be conferred. The outer aspect involves distributing toothpicks, which is one. The inner aspect involves offering a mandala, which is two. The secret aspect involves bestowing a protective thread and kusha grass, which are two, making a total of four. The ultimate aspect involves examining dreams and inquiring about good and bad omens, which are two, making a total of six. The outer aspect of the elaborate's non-elaboration has three, totaling nine. The inner aspect has four, totaling thirteen. The secret aspect has four, totaling seventeen. The ultimate aspect has four, totaling twenty-one. The outer aspect of the non-elaborate's extremely elaborate has six for the Shravakas. Five for the Pratyekabuddhas, totaling eleven. Four for the Bodhisattvas, totaling fifteen. The inner empowerments include nine for Kriya, totaling twenty-four. Nine for Upa, totaling thirty-three. Nine for Yoga, totaling forty-two. The secret empowerments include twelve for Maha, totaling fifty-four. Six for Anu, totaling sixty. The ultimate aspect includes four for Ati, totaling sixty-four. The outer empowerments of the elaborate's extremely non-elaborate have seventeen. The inner has six, totaling twenty-three. The secret has six, totaling twenty-nine. The completely perfect has one, totaling thirty. The extremely non-elaborate has sixty-four, totaling ninety-four. The non-elaborate has fifteen, totaling one hundred and nine. The elaborate has six, totaling eight and fifteen teachings to be conferred with elaboration. The outer empowerments of the non-elaborate's elaborate include the actions of the lama and the actions of the disciple, which are two. The inner includes the mandala and the vase, which are two, totaling four. The secret includes five well-explained teachings of the mandala and five well-explained teachings of the vase, totaling ten. Adding the previous four makes fourteen. The ultimate includes the lama speaking the symbolic name and the disciple generating strength, which are two, totaling sixteen. The outer empowerments of the non-elaborate's non-elaborate include purifying the unborn path through the recitation of A, eliminating the unobstructed appearances through the practice of A, and purifying body, speech, and mind through the emanation and absorption of A, which are three. The inner includes showing the method of purification through bathing, accomplishing the desired meaning through offering the mandala, and recognizing the entry into activity through seeking scriptural authority, which are three. The secret includes entering the mandala, which is the key to placing awareness in the expanse, and pointing out the deity, which makes the expanse aware.
Chinese
给予，以及以名字的灌顶使成为佛子。如是三种，及其圆满为外境根的偈颂所授记，以了知和境二无的体验之灌顶，内里心明亮的偈颂所加持，以无生认知和离别的灌顶，秘密执持无有进入差别的偈颂所赞叹，以法界智二无大乐之灌顶开示，共十二。其极无戏论之外，适合进入和适合获得二者。其内里，决定修行和决定观看二者，共四。其秘密为辨别和安住自性二者，共六。其圆满为因和缘二者，共八。其极无戏论之外，心安住和语安住二者。其内里，语转变和心获得二者，共四。其秘密为安乐授记和秘密加持二者，共六。其圆满为安乐安住和获得自之事业二者，共八。如是无戏论之有戏论为十六，其无戏论为十二，共二十八，其极无戏论为八，共三十六，其极无戏论为八。灌顶所获得的果为四十四。极无戏论之有戏论之外，为使道清晰而祈请上师，为断除八识的散乱而以八字封印，为遮止意的生起感受而寂灭障碍而发出啪（藏文：ཕཊ།）的声音，共三。其内里，以寻找处所而执取方位的决定，为遣除魔障而布施朵玛，以及于心生起欢喜，共三。其秘密为开始身体行为的处所，以及开始的方法，以及开始的必要，共三。其圆满为开始语言行为的处所，以及开始的方法和开始的必要，共三。其无戏论之外，开始心的行为的处所，方法必要三者。其内里，身体以及语言以及心的罪业决定的处所三者。其秘密为身体以及语言以及心
English
Giving, and making one a son of the Buddha through the empowerment of name. Thus, there are three, and their completion is the empowerment of knowing and experiencing the non-duality of object and subject through the prophecy of the verses of the outer realm senses; the empowerment of recognizing the unborn and separation through the blessing of the verses of the inner clear mind; the empowerment of showing the great bliss of the non-duality of the wisdom of the sphere through the praise of the verses of secret holding without distinction of entry, totaling twelve. Of these, the outer aspect of the extremely non-elaborate is suitable for entering and suitable for obtaining, two aspects. In its interior, there are two aspects: definite practice and definite viewing, totaling four. Its secret is distinguishing and abiding in self-nature, two aspects, totaling six. Its completion is cause and condition, two aspects, totaling eight. Of these, the outer aspect of the extremely non-elaborate is mind abiding and speech abiding, two aspects. In its interior, there are two aspects: speech transformation and mind attainment, totaling four. Its secret is the prophecy of bliss and secret blessing, two aspects, totaling six. Its completion is abiding in joy and obtaining one's own activity, two aspects, totaling eight. Thus, the elaborate of the non-elaborate is sixteen, its non-elaborate is twelve, totaling twenty-eight, its extremely non-elaborate is eight, totaling thirty-six, its extremely non-elaborate is eight. The fruit obtained by empowerment is forty-four. Outside of the elaborate of the extremely non-elaborate, in order to clarify the path, one prays to the lama, in order to cut off the scattering of the eight consciousnesses, one seals with the eight syllables, and in order to stop the arising of mental feelings and pacify obstacles, one proclaims the sound of Phat (Tibetan: ཕཊ།), totaling three. In its interior, one grasps the determination of direction by searching for a place, one gives tormas in order to dispel obstacles, and one generates joy in the mind, totaling three. Its secret is the place to begin bodily actions, the method of beginning, and the necessity of beginning, totaling three. Its completion is the place to begin verbal actions, the method of beginning, and the necessity of beginning, totaling three. Outside of its non-elaborate, the place to begin mental actions, the method, and the necessity, three aspects. In its interior, the place where the sins of body, speech, and mind are determined, three aspects. Its secret is body, speech, and mind.