Tibetan
ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པའི་ཚད་གསུམ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀྱི་མ་དག་ན་བཤགས་པའི་ཐབས་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་འབྲུའི་མཎྜལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༌། དྲིས་ཁམས་རྒྱས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་དབང་པོ་གསལ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བཞིའོ། །དེའི་ནང་ལ་རིགས་བྲིས་པས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཡིན་པར་བརྗོད་པས་སྤྲོས་བ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག དེའི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ལམ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལྷོ་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད། ནུབ་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ། བྱང་སྒོར་ཞུགས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐའ་ཟད་པ་དང་བཞི་སྟེ་བཅུའོ། །དེའི་ཡོངས་རྫོགས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་སེམས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའི་གནད་དང༌། དེ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱི་ལ་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གཞི་བཅའ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལྔ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་དང༌། དེའི་འོད་འཕྲོ་བས་སེམས་གསལ་གདབ་པ་དང་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་ཇེ་མཐོ་་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལམ་བཙལ་བ་དང༌། སླར་མི་ལྡོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་གཞི་འཛུགས་པ་དང༌། ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ས་ལ་དབྱེར་མེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ་དྲུག དེའི་གསང་བ་ལ་བླ་མས་བཞེངས་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞེངས་པའི་གདེང་རྙེད་པ་དང༌། ཨ་ཨ་ཞེས་པས་མ་སྐྱེས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནད་བཙལ་བ་དང༌། མིག་ལ་མཛུབ་མོ་གཏད་པས་རིག་པ་འཆར་བའི་ལམ་གསལ་བ་དང་དགུའོ། །དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྗོད་པས་དབྱིངས་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་པས་བརྡ་དོན་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་དང༌། འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། འདུག་ན་འདུག་ས་འདུག་གམ། སླར་འགྲོ་ས་དང་ལྡོག་ས་འདུག་གམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་རིགས་མཚོན་པ་དང་ སེམས་ཀྱི་བུས་ལན་བཏབ་པས་ལམ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་དང་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གཞི་བཙལ་བ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལམ་གསལ་བ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཕུགས་དཀྲུ་བ་དང་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་འདུག་སྟངས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནད་བསྟུན་པ་དང༌། ཨེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་དང༌། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལུས་གནད་བསྟུན་པ་དང་བདུན་ཏེ་དགུའོ། །དེའི་གསང་བ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་བར་ཏེ་བཅུ་གསུམ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྔ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག དེའི་གསང་བ་ལ་དེར་གནས་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ །དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་སུ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་མཚོན་པ་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་སེམས་གནས་པ། ཐོབ་པ་བརྟན་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག དེའི་གསང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་དགུ དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ། ཁྱབ་བྱེད། འགྱུར་དང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐོབ་སྟེ་གནས་པ་དང༌། དེའི་ནང་ལ་སེམས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་ཉེར་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པས་སེམས་བདུན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མ་རིག་པའི་ཁམས་བདུན་རྒྱུན་གཅོད་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མན་ངག་གི་དབྱེ་བ་དྲུག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡེ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་དང་བསྡོམས་པས་ཞེ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད། དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སུམ་ཅུ། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེ་གཉིས། དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ཞེ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དེའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི། སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་དང་བཞི་ལ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་ངེས་པའི་དུས་བཞིར་བྱས་ཏེ། དབང་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་བཞིར་འབྲེལ་བས་ཕྱེ༌། ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཚིག་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱེད་དེ་ཙམ་གྱིས། དག་བྱ་འགྲོ་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱེད་པའི་འགྱུར་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང༌། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང༌། དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེའི་འགྱུར་བརྩིས་པས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གོང་གི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞར་ལ་དག་བྱ་ནང་གི་རླུང་གི་དབྱེ་བས་དབང་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གི་རིམ་པས་ཏེ། དེའི་དག་བྱེད་དབང་བཞི་ལ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས། རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས། སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སོ་གཉིས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ནི། རླུང་ལས་རླུང༌། ཆུ་རླུང༌། མེ་རླུང༌། རླུང་གི་རླུང་བཞི་ལ། བྱེར་བ། ཟུག་པ༌། སྙོམས་པ། འཁྲུག་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག དེ་རེ་རེ་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕྱེད་པའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་ལམ་དགུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ས་དང་འཇུག་པའི་ས་དང་བསྒྱུར་བའི་ས་དང་ཆོད་པའི་ས་བཞི་དབང་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བས་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས་སྟེ་གདུང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་འཇུག་པ་དག་པའི་ས་སྟེ་དད་པས་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དབང་ཅན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཤིན
Chinese
消除罪过的三种程度。它的完整是，如果身、语、意不净，忏悔的方法有三种，总共十二种。它的极简外在是，用谷物坛城增益受用，滋养精气，明亮花朵的感官，增长珍宝的财富，共有四种。它的内在是，通过描绘种姓来体验快乐，通过说是来增长戏论，共有六种。它的秘密是进入坛城，从东门进入，显示道路是空性；从南门进入，认识心是空性；从西门进入，烦恼自解脱为空性；从北门进入，业和习气穷尽为空性，共有四种，总共十种。它的完整是，抛弃觉性的花朵，融入心性的要点，以及从中呼吸，和授记，共有十二种。它的极度无戏论外在是，以要点跏趺坐奠定基础，将心专注于五个太阳，从而认识五种智慧，它的光芒照耀，从而确立心的光明，共有三种。它的内在是，越来越高地寻找无分别的道路，不再退转，从而在涅槃之地建立基础，重复三次，从而在法身、报身、化身三身不可分离之地无分别，共有三种，总共六种。它的秘密是，上师升起，从而获得显现世间升起为法性的确信，念诵“阿阿”，从而寻找未生无生的要点，用手指指向眼睛，从而明晰觉性显现的道路，共有九种。它的完整是，说天空广阔，从而习惯于法界，用手涂抹天空，从而象征意义与体验相融合，问：如果去，有去的地方吗？如果住，有住的地方吗？还有去的地方和返回的地方吗？共有五种，总共十四种。无戏论的戏论外在是，询问是谁，从而代表种姓，心的儿子回答，从而道路接近，共有两种。它的内在是，以法身的坐姿奠定基础，以报身的坐姿明晰道路，以化身的坐姿挖掘深意，共有三种。它的秘密是，共同的坐姿都指示要点
English
The three degrees of purifying sins. Its entirety is, if body, speech, and mind are impure, there are three methods of confession, totaling twelve. Its extremely simple outer aspect is, increasing enjoyment with a grain mandala, nourishing essence, clarifying the senses of flowers, and increasing the wealth of jewels, totaling four. Its inner aspect is, experiencing bliss through depicting lineage, and increasing elaboration by saying it is, totaling six. Its secret is entering the mandala, entering from the east gate, showing the path as emptiness; entering from the south gate, recognizing the mind as emptiness; entering from the west gate, afflictions self-liberating into emptiness; entering from the north gate, karma and imprints exhausting into emptiness, totaling four, totaling ten. Its entirety is, abandoning the flower of awareness, merging into the essence of mind, and breathing out from it, and prophecy, totaling twelve. Its extremely non-elaborate outer aspect is, establishing the foundation with the key vajra posture, focusing the mind on the five suns, thereby recognizing the five wisdoms, its light shining, thereby establishing the clarity of mind, totaling three. Its inner aspect is, seeking the path of non-discrimination higher and higher, not regressing again, thereby establishing the foundation in the place of nirvana, repeating three times, thereby being inseparable in the place where the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are inseparable, totaling three, totaling six. Its secret is, the lama arising, thereby gaining the confidence of phenomena and existence arising as dharmata, reciting "A A," thereby seeking the key point of unborn and unproduced, pointing the finger at the eye, thereby clarifying the path of awareness arising, totaling nine. Its entirety is, saying the sky is vast, thereby becoming familiar with the expanse, smearing the sky with the hand, thereby the symbolic meaning merging with experience, asking: If going, is there a place to go? If staying, is there a place to stay? And is there a place to go and a place to return? totaling five, totaling fourteen. The non-elaborate elaborate outer aspect is, asking who it is, thereby representing the lineage, the son of mind answering, thereby the path approaching, totaling two. Its inner aspect is, establishing the foundation with the sitting posture of the Dharmakaya, clarifying the path with the sitting posture of the Sambhogakaya, excavating the profound meaning with the sitting posture of the Nirmanakaya, totaling three. Its secret is, the common sitting postures all indicate the key point.
Chinese
由蕴等和唉玛等进入法身坛城是身体的要点，进入报身和化身坛城是身体要点配合和七，即九。其秘密是直到进入化身刹土之间，即十三。其圆满是进入报身刹土和五，即十八。其无戏论之外是法身刹土自性本体，自性，大悲三者。其内是三身之神显现三者，即六。其秘密是在那里安住三者，即九。其圆满是不退转的谁三者，即十二。其极无戏论之外是心的本体，词义，分类，象征三者。其内是心安住，获得，稳固三者，即六。其秘密是心的基础，道，果三者，即九。其圆满是心的进入，周遍，变化和三者，即十二。其最无戏论的最无戏论之外，以身体的坐姿十一种获得而安住，其内是以心十二种断除十二有支轮回，即二十三。其秘密是心性本无生中以神显现而获得七心自在，从而断除七种无明界，即三十。其圆满是诀窍的分类六种和无漏的四众，即十一，总共四十一种。这样，最无戏论的带戏论有十八种。其无戏论有十二种，即三十。其极无戏论有十二种，即四十二。其最无戏论有四十一种，即八十三。极无戏论的有四十八种，即一百三十一种。无戏论的，其带戏论的有十六种，无戏论的有十二种，即二十八种。极无戏论的有八种，即三十六种。其最无戏论的有八种，即四十四种，即一百七十四种。带戏论有一百一十五种，即二百四十九种。又是身语意无分别和四，过去，未来，现在发生，和不确定的四时，灌顶二百超
English
Entering the Dharmakaya mandala through aggregates and Ema etc. is the key point of the body, and entering the Sambhogakaya and Nirmanakaya mandalas is the coordination of the body's key points and seven, which is nine. Its secret is up to entering the Nirmanakaya pure land, which is thirteen. Its completeness is entering the Sambhogakaya pure land and five, which is eighteen. Its non-elaboration exterior is the Dharmakaya pure land's essence, nature, and compassion, the three. Its interior is the manifestation of the deities of the three bodies, the three, which is six. Its secret is the three that abide there, which is nine. Its completeness is the three who do not regress, which is twelve. Its extremely non-elaborate exterior is the essence of mind, definition, classification, and symbol, the three. Its interior is the mind abiding, attainment, and stability, the three, which is six. Its secret is the basis of mind, path, and fruit, the three, which is nine. Its completeness is the mind's entering, pervasion, change, and the three, which is twelve. Its most non-elaborate of the most non-elaborate exterior, abiding by attaining with eleven body postures, and its interior is cutting off the twelve links of dependent origination with twelve minds, which is twenty-three. Its secret is manifesting the deities in the unborn nature of mind and gaining mastery over the seven minds, thereby cutting off the seven realms of ignorance, which is thirty. Its completeness is the six classifications of key instructions and the fourfold assembly of the undefiled, which is eleven, totaling forty-one. Thus, the most non-elaborate with elaboration has eighteen categories. Its non-elaboration has twelve, which is thirty. Its extremely non-elaboration has twelve, which is forty-two. Its most non-elaboration has forty-one, which is eighty-three. The extremely non-elaborate has forty-eight, which is one hundred and thirty-one. The non-elaborate, its with elaboration has sixteen, the non-elaboration has twelve, which is twenty-eight. The extremely non-elaborate has eight, which is thirty-six. Its most non-elaborate has eight, which is forty-four, which is one hundred and seventy-four. The with elaboration has one hundred and fifteen, which is two hundred and forty-nine. Furthermore, the indivisibility of body, speech, and mind and four, past, future, present occurrence, and uncertain four times, empowerment two hundred exceeds.