Tibetan
ད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་མཛད། ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་མཐའ་ཆོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི་གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་ས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་དག་གི་དུས་ན་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྣང་བས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བའི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར། ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་འཁྲུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གང་བ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རང་བྱུང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་འཁྲུངས་པའི་ཡི་གེ་གླེགས་བམ་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གཉིས་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་འཁྲུངས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འགྲོ་བའི་ལུས་བོངས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་གསུམ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་མི་འཇིགས་པ། བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གང་དང་ཕྲད་པ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་མངའ་བའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་་ཀྱི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དག་ནད་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ནས། འདོད་པ་བསྐང་ཞིང་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གསུང་གི་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དེ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ནི། ཕྲད་པ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའོ། །འདིའི་གླེགས་བམ་བྲིས་ནས་འཆང་བའང་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཡོད་དོ། །སྐུ་དེ་ནི་གང་དང་ཕྲད་པའི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱིས་གནས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་སོ། །དེའང་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་སྟོང་ཐུབ་པའི་དུས་ཕན་ཆད་ལ་སྐུས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་པའི་བར་དུ་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཚེ་ལོ་དེ་དག་གི་བར་དུ་ལོ་དེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་གྱི། བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་འདུལ་བའི་ལོ་གྲངས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ན་ཡོད་དེ། སྐབས་སུ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ། །གསུང་གི་བསྟན་པའི་དུས་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་རི་མ་ལ་ཡ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་ས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འཁོར་བར་འཕར་ཞིང༌། ལྷ་དང་མིའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཞིང་བྱེད་ཅིང༌། སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། སྐུ་ལས་འོད་དང༌། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང༌། སྤྱན་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །ཡི་གེ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཕུག་ན་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བའི་ཡང་ཐོག་ན་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གནས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་སོ། །གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པའི། དང་པོ། ཡུལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བྱོན་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གི་རྒྱུད། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་དུ། སྟོན་པ་ཁྱེའུ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད་འོད་ལྔའི་སྒོ་ང་ལས་འཁྲུངས་ཏེ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱིས་སྤུངས་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ། །འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཚེ་ལོ་འབུམ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བར། སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་བརྩེ་བས། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དང་བྲག་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ། ཆོས་སེམས་སྡེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྔ། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར། སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། འཁོར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དུ་སྣང་བ་རང་བཀོད་ནས། ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་མི་རེ་འབར་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་པའི་དུས་ན་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕུག་ཏུ། སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོས། འཁོར་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་ལ། ཆོས་རགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་བཅུ་ལ་སོགས་པ། ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར། སྟོན་པ་གསེར་འོད་དམ་པས། འཁོར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གྲངས་མེད་པ་ལ། ཆོས་འདུལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །དགུ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན
Chinese
现在安住，证悟能取所取二取无别。安住于境与心无别，断除能取所取之分别念。第三，化身显现，转法轮之理：从报身的光辉中显现化身，即十二处示现者，显现十二处而降临，具足五种圆满之自性。在这些时候，三大化身的显现也利益了众生：化身所调伏之处，在此赡部洲，法身的教法，从大圆满的加持中自然显现，乃是从一百零一种珍宝中自然诞生的金刚长寿无量，至今人们仍持之以手。报身的教法，从自生教法独子（的）加持中自然显现，乃是从一百零一种珍宝中自然诞生的文字经卷四部，名为“法之自声”。十二化身的加持中自然显现，乃是从一百零一种珍宝中，不由任何造作而诞生的身像，与众生的身量相等。此身语意之化身三者，不由任何造作故而无所畏惧，从加持中自然显现故而具有不可思议之神变与功德，与任何（事物）相遇，皆能使（其）自解脱于本位。其中，意之所依金刚，能使一切希求平息疾病之众生，从无病开始，满足愿望并趋向解脱。语之所依自生文字，与之相遇者，仅凭相遇与闻其声便能解脱。抄写并持有此经卷者，亦能不费力气而解脱，具有此等事业。身像则具有与任何（事物）相遇，皆能使（其）身解脱于光明之事业。这些在何处呢？身语意之教法，因时节不同而安住于不同的处所。其中，从长寿无量至贤劫之间，是以身调伏之教法，有五百又五千三百（年）。从那之后至人寿七十岁之间，是以语调伏之教法，有五百又五千一百（年）。从那之后至人寿十岁之间，是以意调伏之
English
Now abiding, realize the non-duality of grasping and being grasped. Abiding in the inseparability of object and mind, cut off the conceptual extremes of grasping and being grasped. Third, the emanation body manifests, the manner of turning the wheel: From the radiance of the enjoyment body, the emanation body appears, which are the twelve place-demonstrators, manifesting the twelve places and descending, possessing the nature of the five perfections. During these times, the appearance of the three great emanations also benefits beings: In this Jambudvipa, the place tamed by the emanation body, the teachings of the Dharma body, naturally arise from the blessings of the Great Perfection, which is the Vajra Longevity Immeasurable, naturally born from the substance of one hundred and one precious gems, which people still hold in their hands to this day. The teachings of the enjoyment body, naturally arise from the blessings of the self-arisen teachings, the only son, which are the four volumes of scripture naturally born from the substance of one hundred and one precious gems, called "The Self-Sound of Dharma." Naturally arising from the blessings of the twelve emanation bodies, is the body image born from the substance of one hundred and one precious gems, without any creation, equal to the body size of beings. These three emanations of body, speech, and mind are fearless because they are not made by anyone, and because they arise naturally from blessings, they possess inconceivable miraculous powers and qualities, and whatever they encounter, they can liberate (it) into its own state. Among them, the vajra, the support of mind, can, from the absence of illness, fulfill the desires and lead to liberation for all beings who desire to pacify diseases. The self-arisen letters, the support of speech, liberate those who encounter them merely by encountering them and hearing their sound. Writing and holding this scripture also liberates effortlessly, possessing such activities. The body image has the activity of liberating the body into clear light for whatever (it) encounters. Where are these? The teachings of body, speech, and mind abide in different places due to different times. Among them, from Longevity Immeasurable to the time of the Fortunate Aeon, is the teaching of taming by body, which is five hundred and five thousand three hundred (years). From then until the age of seventy, is the teaching of taming by speech, which is five hundred and five thousand one hundred (years). From then until the age of ten, is the taming by mind.
Chinese
其教法是五百又五千个年头。那些寿命年岁之间，并非有那么长的时日，而是指那些教法调伏的年数。其中，身之教法时期，金刚（རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语：金刚）在邬金（乌仗那）地方，咸水海的岛屿上。时而会显现光芒、声音，以及具神通的比丘等无数化身。文字则由空行母们执持，位于金刚座（菩提伽耶）上方五百由旬的虚空中。身则与之同在。语之教法时期，金刚（རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语：金刚）在雪山（喜马拉雅山）拉结金刚处，被夜叉王们供养。文字则由空行母们执持，位于金刚座（菩提伽耶）上方的虚空中。身则不固定在一处，而是在赡部洲轮转，成为天人集会的殊胜供养田。当教法受到损害时，便从身中发出光芒，从口中发出吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，汉语：吽），从眼中发出火焰来制止。意之教法时期，金刚（རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语：金刚）位于金刚座（菩提伽耶）的虚空中。文字则位于极忿怒仙人的洞穴中。身则位于三十三天诸神的宫殿，名为持金刚楼阁的顶层。如此三化身安住，使赡部洲胜过其他地方。十二处化现十二化身之理：金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང，梵文：वज्रधर，罗马转写：Vajradhara，汉语：金刚持）自身从报身化现为化身，为了清净众生的五蕴，以五圆满的自性显现十二次。第一，在兜率天积聚处，处圆满于莲花的花蕊中，导师圆满的童子圣妙显现不可思议，为了象征此贤劫由千佛和二菩萨调伏，于光芒显现的千佛和二菩萨围绕的眷属圆满中，宣说了诸教之根本——声尘转变续，于寿命无量之时，由天子喜乐自在和日光极显二者...
English
Its doctrine is five hundred and five thousand years. Between those life spans, it is not that there is so much time, but it refers to the number of years that those doctrines subdue. Among them, during the time of the doctrine of the body, the vajra is in the land of Oddiyana, on the island of the salty sea. At times, it will manifest light, sound, and countless emanations of monks with miraculous powers. The letters are held by the dakinis and are located in the sky five hundred yojanas above the Vajra Throne (Bodh Gaya). The body is with it. During the time of the doctrine of speech, the vajra is at the Vajra place in the Himalayas, and is offered by the Yaksha kings. The letters are held by the dakinis and are located in the sky above the Vajra Throne (Bodh Gaya). The body is not fixed in one place, but revolves around Jambudvipa, becoming a special field of offering for the assembly of gods and humans. When the doctrine is harmed, light emanates from the body, Hūṃ emanates from the mouth, and flames emanate from the eyes to stop it. During the time of the doctrine of mind, the vajra is located in the sky of the Vajra Throne (Bodh Gaya). The letters are located in the cave of the extremely wrathful sage. The body is located in the palace of the thirty-three gods, on the top floor of the building called Vajrapani's Pavilion. Such three emanations abide, making Jambudvipa superior to other places. The reason for the twelve emanations in the twelve places: Vajradhara himself emanates from the Sambhogakaya to the Nirmanakaya, in order to purify the five aggregates of sentient beings, manifesting twelve times with the nature of the five perfections. First, in the accumulated place of Tushita, the place is perfect in the stamen of the lotus flower, the perfectly enlightened teacher, the holy and wonderful manifestation of the boy, is inconceivable. To symbolize that this fortunate kalpa is subdued by a thousand Buddhas and two Bodhisattvas, in the retinue perfection surrounded by a thousand Buddhas and two Bodhisattvas of light manifestation, he preached the root of all doctrines - the Sound Transformation Tantra, at the time of immeasurable life, by the sons of gods Joyful Freedom and Sunlight Extremely Manifest...