Tibetan
ས་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ༼ཡི་གེ་འདིའི་རིགས་རྣམས་ཟུར་དུ་གཟིགས་པར་ཞུ། བརྩེགས་ཡིག་༩། མཆན།༽ཏ་ཀ་ཡུ་མུ་ཤ་སུ་མ་ཧཱ་དུ་བྷ་རི་ཀེ་ཧ་ཀེ་ཧ་སྟེ། འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་བཞུགས་པ་་ཆོས་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། སྟོང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་འདས་པ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་བཤད་པའོ། །སྒྲའི་གནས་ཡི་གེ་མང་པོ་བརྩེགས་མ་རྣམས་ཀྱི། འགྲེང་བུ་དང་ན་རོ་ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ནས་གུ་གུ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་བཀླག་ཅིང༌། ཀླད་ཀོར་འོག་མའི་སྟེང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་གནས་འདིས་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཁོག་བཅིངས་པ་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀྱི་གནས་གང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྩེགས་མའི་དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཁོང་ཁྲོལ་བ་ལ་བསམ་ནས་འདིར་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་གླེང་གཞི་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་འཆད་དེ། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་དབྱེ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཨེ་མ་རྒྱུད་དག་ངེས་འབྱུང་བ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། བརྡ་དང་སྒྲ་དང་དོན་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ་བྱས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཕྱི་ཕྱིར་བཟློག་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །གང་ལ་གང་མོས་ངེས་པའི་གནད། །རེ་རེ་དག་ལ་གནད་བཙུགས་ནས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཡོངས་རྟོགས་ཏེ། །འཁོར་བ་དག་ལ་གནས་པ་མིན། །སྤྲོས་པ་དག་ལ་དགའ་བའི་མི། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་བསླབས་གྱུར་ན། །དེས་ཀྱང་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དགོངས་པའི་གནད་དོན་མན་ངག་ནི། །སོ་སོའི་སྐབས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བཤད་ཚུལ་བཞིས་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་རྣམས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། བློ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། བློ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་གི་དོན་མན་ངག་ངེས་པ་ནང་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། བློ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚན་རང་གཞུང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། བློ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་དྲིལ་བ་གླེང་གཞི་ཡིན་ལ། གླེང་གཞི་ལས་ལུས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་མན་ངག་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འདུས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་འགག་གཉིས་སུ་བཅིངས་ནས་འཆད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་པུའི་དོན་ལ་སྦྱར་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཞེད་པ་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གླེང་གཞི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་དགོད། །སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། མཚན་བསྟན་པ་དང༌། གཞུང་གཉིས་ཏེ། གཞུང་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་འདུ་བའི་ཕྱིར། གླེང་གཞི་བཤད་པས་རྒྱུད་ཀུན་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚིག་བརྗོད་གསལ་བའི་རིམ་པར་ནི། མཚན་བསྟན་པ་དང་གཞུང་གིས་ཀྱང༌། །རིང་དང་ཅིག་ཅར་བློ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་བཤད་པའོ། །གཞུང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག །ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། །ཡན་ལག་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་དབྱེ། །ལུས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གླེང་གི་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཡང༌། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྔ་ལྔར་གནས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གསང་བ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་ལྡན་པས། །ཐུན་མོང་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མིན། །གླེང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུད་འབྱུང་གླེང་བཞི་དང་པོ་ལ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན། །ཅེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔར་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ན་སྟོན་པ་དེས་འཁར་ལ་གསུངས་ངེས་ལ། དེའི་ཚེ་གནས་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཚོགས་ན་དུས་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བེམས་རིག་ཚོགས་པའི་དུས་ན་ལུས་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་སུ་བཞག་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། རྣམ་ཤེས་སྟོན་པ་ལ། འདུ་ཤེས་འཁོར་དུ་ཚོགས་པས། ཚོར་བའི་བསྟན་པ་ཤར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དུས་ལྔར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གདུལ་གཞི་མ་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། འདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དུ་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་སོ་སོ་ལ། །གདུལ་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡི་གདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་གླེང་བ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞི་ནི། གནས། དུས། སྟོན་པ། འཁོར། ཆོས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་རེ་རེའང་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གླེང་པ་ཚིག་སྟེ་བརྗོད་པའི་གསུང༌། །གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ་ལ། །གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་འཆར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུར་རྫོགས་པ། །གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འཆར་བྱེད་ལ། །ཚོགས་པ་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པའོ། །འཁོར་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སུ་བཀོད། །གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་འདུས། །ཚོགས་པ་དད་ཅིང་འདུན་པའོ། །བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྙིང་བཅུད། །གསུམ་ནི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ། །ཚོགས་པ་གང་ཟག་གྲོལ་བའོ། །དུས་ཀྱང་གསུམ་ལ་བཞི་འདུས་པ། །ཕུན་ཞེས་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །གསུམ་ནི་འདས་དང་ད་ལྟར་གྱིས། །ཚོགས་པ་ངེས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡི
Chinese
地，大悲无断如日之光芒般显现。分别之智慧，安住于自地。又，（请另行查阅此类文字。叠字9。注释。）ཏ་ཀ་ཡུ་མུ་ཤ་སུ་མ་ཧཱ་དུ་བྷ་རི་ཀེ་ཧ་ཀེ་ཧ་སྟེ། 镇伏不变三身之地。一切时之智慧恒常安住，具法之清净、智慧之精华。平等性转变为智慧之自性。空性中，大悲三者同时显现，亦以无断之方式，未离平等性之智慧身。不变之智慧，宣说为自性。声音之处，众多叠字等。竖笔和那若，由上至下依次给予，并附带咕咕，如是读诵。顶上的圈圈位于下方之上。此文字之处，束缚十七续之要义，故续之处无论何处出现，皆应如是理解。叠字之例证，如普贤王如来心之明镜中所出。此文字轮之次第，乃续之难处，若知晓，则思及大事得以解决，故于此处善加确定。第二，宣说确定主题之类别，有二，总说与分别说。第一，以两种意念束缚而宣说无上秘密续部之义，即对具自显现智慧者，分别续之名称、意义，以及对具对境之智慧者，确定宣说续部之正文。如是于决断续中云：唉玛，续部之确定生起，意念有两种，即对具自显现智慧者，分别续之名称意义，以符号、声音、意义三者，将法性显现作为道，断绝三界轮回之流，以无有向外之回遮，知晓穷尽之特征。对具对境之智慧者，分别续部之正文意义，于何者有何种意乐，确定其要点，于一一要点上安立要点，无有分离而完全了知，不住于轮回中。于戏论中欢喜之人，若已修习各种方便，彼亦个个
English
Earth, great compassion unceasingly appears like the rays of the sun. Discriminating wisdom abides in its own ground. Furthermore, (Please refer to these types of letters separately. Stacked letters 9. Note.) ཏ་ཀ་ཡུ་མུ་ཤ་སུ་མ་ཧཱ་དུ་བྷ་རི་ཀེ་ཧ་ཀེ་ཧ་སྟེ། (Taka Yumu Sha Su Maha Du Bhari Ke Ha Ke Haste) Subdues the ground of the unchanging three bodies. The wisdom of all times constantly abides, possessing the essence of the purity of Dharma and wisdom. Equality transforms into the nature of wisdom. In emptiness, the three great compassions simultaneously appear, and also in an unceasing manner, not departing from the wisdom body of equality. The unchanging wisdom is explained as self-nature. The place of sound, many stacked letters, etc. The vertical stroke and the naro, given sequentially from top to bottom, and accompanied by gugu, are read in this way. The circle on top is above the bottom one. This place of letters binds the essence of the seventeen tantras, so wherever it appears in the tantra, it should be understood in this way. These examples of stacked letters are as they appear in the mirror of the mind of Samantabhadra. This sequence of the wheel of letters is a difficult point in the tantra, and if it is known, then thinking that great matters can be resolved, it is well established here. Secondly, explaining the categories of determining the topic, there are two: general explanation and specific explanation. First, the meaning of the supreme secret tantras is explained by binding them with two kinds of intentions: for those with self-appearing intelligence, the names and meanings of the tantras are distinguished, and for those with objective intelligence, the texts of the tantras are definitely shown. As it is also said in the Decisive Tantra: Ema, the definite arising of the tantras, there are two kinds of intentions, that is, for those with self-appearing intelligence, the names and meanings of the tantras are distinguished, with symbols, sounds, and meanings, the manifestation of Dharmata is made the path, the stream of samsara of the three realms is cut off, and by the absence of turning back outwards, the characteristics of exhaustion are known. For those with objective intelligence, the meaning of the texts of the tantras is distinguished, whatever one desires, the key points are determined, key points are established on each and every key point, and completely understood without separation, not abiding in samsara. People who delight in proliferation, if they have trained in various methods, they also individually
Chinese
获得了悉地的成就。对于意旨的要点和口诀，应当从各自的章节中了解。如是说。如果以四种解说方式来区分，使众生的各种心智类型获得解脱，那么，为了具有繁杂思维者的利益，以圆满开端的讲述方式，像外续一样进行解说；为了不具有繁杂思维者的利益，像内在一样解说经文的要义和口诀的确定；为了极不具有繁杂思维者的利益，为了证悟名称即是自宗，像秘密一样进行解说；为了最不具有繁杂思维者的利益，像秘密无上大圆满一样解说经文要义的概括。第一种是，续部的精髓是开端，由于精髓中产生了精髓，所以解说两个开端的意义。第二种是，如果概括那些意义，确定为十一个词义，因此确定口诀的十一个词义。第三种是，这样十一个也包含在彻却和脱噶两种中，因此束缚在两种修持的关键上进行讲解。第四种是，那也包含在明觉现量之义中，一切都结合在唯一的明觉之义上，进行概括和讲解。这样以四种方式确定大秘密的确定意义，称为根本金刚四系，是大学者无垢友的殊胜见解。第二，详细解说分为三：两个开端的关联；各自意义的详细解说；遣除颠倒的争论。第一是，如果概括续部的意义，就是名称的指示和经文两种，经文又归纳为安立身体和广说支分两种，由于广说身体包含在简要指示中，因此通过解说开端来显示一切续部的产生，如《现观庄严论》中说：词语阐明的次第中，名称指示和经文也，长时和即时诸心智，为了证悟而作分别解说。经文分为两种观察，身体自身安立和，支分以意义广为分别，身体是开端两种。如是说。两个开端的每一个也，导师圆满，处所圆满，眷属圆
English
Attained the accomplishment of siddhi. Regarding the key points and oral instructions of the intent, one should understand them from their respective chapters. Thus it is said. If we differentiate with four ways of explanation to liberate the various mental types of beings, then, for the benefit of those with complex thoughts, explaining the tantra as the outer tantra with the manner of a perfect beginning; for the benefit of those without complex thoughts, explaining the meaning of the scripture and the certainty of the oral instructions as the inner; for the benefit of those who are extremely without complex thoughts, explaining it as secret in order to realize that the name is the self-doctrine; for the benefit of those who are most without complex thoughts, explaining the summary of the meaning of the tantra as the secret, unsurpassed Great Perfection. The first is, the essence of the tantra is the beginning, and since the essence arises from the beginning, the meaning of the two beginnings is explained. The second is, if those meanings are summarized, they are determined as eleven word meanings, so the eleven word meanings of the oral instructions are determined. The third is, even these eleven are included in Trekchö and Tögal, so they are bound to the two key points of practice and explained. The fourth is, that is also included in the meaning of manifest awareness, and everything is combined with the meaning of the single awareness, and summarized and explained. Thus, determining the definite meaning of the great secret in four ways is called the Four Fundamental Vajra Connections, which is the excellent view of the great scholar Vimalamitra. Second, the detailed explanation is divided into three: the connection of the two beginnings; detailed explanation of the individual meanings; refuting inverted arguments. The first is, if we summarize the meaning of the tantra, there are two: the indication of the name and the scripture. The scripture is further divided into establishing the body and explaining the branches in detail. Since explaining the body in detail is included in the brief indication, it is shown that all tantras arise by explaining the beginning. As it is said in the Ornament of Clear Realization: In the order of clarifying words, the indication of the name and the scripture also, for the minds of long and immediate, explanations are made for realization. The scripture is considered in two ways, establishing the body itself and, distinguishing the branches with meaning in detail, the body is the two beginnings. Thus it is said. Each of the two beginnings also, the teacher is perfect, the place is perfect, the retinue is