Tibetan
ཏགས་པ་དང་འདྲ་ལ། དོན་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་དང་བརྗོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་གནས་དགོད་པ་དང༌། རིང་ཐུང་དང་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གང་དུ་ཡི་གེའི་སྔགས་བརྩེགས་མའམ་རྐྱང་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང༌། ལོག་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་པ་གང་རུང་རྩ་བ་ལ། དེ་ལ་འདོགས་གང་བྱུང་གི་ལོག་པ་ཀུན་ལྕེ་རྩེ་རྒན་ལ་སྦྱར་ནས་མ་ལོག་པ་ཐད་སོའི་ལྟར་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊ་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མ་ལ་གང་འཚམས་སུ་བྱིན་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གཅིག་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཀུན་བསྡེབས་ནས་བཀླག་སྟེ། ཀྐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཀཱཽ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་གཅིག་པ་སོ་སོར་བརྗོད་དེ། གྷཛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཡི་གེའི་སྔགས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལོག་དང་འདོགས་དང་ཡན་ལག་རྣམས། །གང་ཡིན་པ་ཡང་འདིར་བརྗོད་ཅིང༌། །གང་ལ་གང་གིས་འཚམས་པར་བོད། །ལོག་པར་བཏགས་ལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །མ་ཉིད་སོ་ལ་བཞག་པའོ། །ཡན་ལག་མྱ་ངན་འདས་ཡིག་ཡིན། །འདོགས་ནི་འཁོར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཡི་གེ་རྣམས། །གང་ལ་གང་འཚམས་དེས་བོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། མ་འཁོར་བར་བཤད་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད་ཅིང༌། རང་གྲོལ་ལས་མ་སོར་བཞག་ནས་འདོགས་འཁོར་བ་དང༌། ཡན་ལག་མྱང་འདས་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་བའི་དུས་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་འཆད་དུས། སེམས་ཅན་གཞིར་བྱས་པས་ཡི་གེའི་ཡང་མ་དེ་འཁོར་བར་བྱས་ནས། འདོགས་དང་ཡན་ལག་མྱང་འདས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །གཤིས་རིག་པ་ལས་འཁོར་འདས་གྱེས་ཚུལ་དང་ཚང་ཚུལ་བརྗོད་དུས། མ་དེ་རིག་པ་མཚོན་པས་སོར་བཞག་ལ། འདོགས་འཁོར་བར་བཤད་ཅིང༌། ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ་བརྡ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་མ་དག་པ་འཁོར་བ་མཚོན་དུས། རྩ་བ་དེ་ངར་གི་སེམས་སུ་བྱས་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་དེའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྱུང་བ་དང་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཆད་དུས། མ་ཡིག་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་ལྔ་དང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་གཞི་གཅིག་ལ་བཤད་དུས། མ་ཡིག་དེ་རིག་པ་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་བཤད་དུས་མ་དེ་རིག་པ་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དང༌། རླུང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ལམ་བཤད་དུས་མ་དེ་སྙིང་གའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་ཡིན་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་གཞི་སྣང་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་སྣང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །འབྲས་བུ་བཤད་དུས། མ་ཡིག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདོགས་ཡན་ལག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དོན་གང་མཚོན་ནས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིག་ལ། དེའི་འཁོར་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིང་ཐུང་དང་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། རང་གྲོལ་ལས། སྒྲ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན། །རིང་དང་ཐུང་དང་ཆེ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞི་ཡི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཆེ་བ་དང༌། གཞིའི་སྒྲ་དང་བཞི་ལས། ཐུང་ངུ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ། བརྗོད་དུས་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཡུན་དུ་བཀླག་པའོ། །རིང་པོ་ནི་གཉིས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྐབས་ལ་ལར་རིགས་མཐུན་དང༌། སྲོག་མཐུན་ན་རིགས་མི་མཐུན་ཀྱང་བརྩེགས་པ་དང་རིང་ཆ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སྟེ་གསུམ་གྱི་ཡུན་ཙམ་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཡི་གེའི་དབྱིངས་ཏེ་མ་དང་ཡན་ལག་འདོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྲོག་མཐུན་ན་གཅིག་ཏུ་བཀླག་ལ། མི་མཐུན་ན་སོ་སོར་བཀླག་པའོ། །ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐུང་ངུ་འདོགས་དང་ཡན་ལག་དང༌། རིང་ཆ་གང་ཡང་མེད་པའི་རྐྱང་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །རིང་པོ་ནི་འའི་རིང་ཆ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཀྐ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་བརྩེགས་པ་ལ་འདོད་དོ། །གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཀ་ལ་ཙ་བཏགས་ལ་སོགས་པ་མཐུག་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་པ་དང་སྦྱར་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཡི་གེའི་ཡུན་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། བོད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་རང་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་དག་པ་དང་གནས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་ལྕི་ཡང་དང་རིང་ཐུང་ངེས་པ་ལ། མཐུག་པོ་རྣམས་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཡང་བར་འདོད་པའོ། །གནས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། རང་གྲོལ་ལས། སྒྲ་ལ་རིང་དང་ཐུང་བ་རྣམས། །བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་གསུངས། །ཨཨ་ལ་ཨ་བརྩེགས་རིང་བ་དང༌། །ཀ་ལ་ཀ་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །བ་ལ་བ་བཏགས་ཆེ་བར་བོད། །ཛ་ལ་ཛ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །ཉ་ལ་ཉ་བཏགས་རིང་པོར་བོད། །ས་ལ་ས་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ཡ་ལ་ཡ་བཏགས་ཆེན་པོའོ། །མ་ལ་མ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །ག་ལ་ག་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །ཚ་ལ་ཚ་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ཧ་ལ་ཧ་བཏགས་ཆེན་པོར་བོད། །ཐལ་ཙ་བཏགས་མཐུག་པའོ། །ཁ་ལ་ཁ་བཏགས་རིང་པོར་བསྟན། །ང་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུ་ཡིན། །པ་ལ་བ་བཏགས་ཆེན་པོར་བོད། །ཐ་མ་ཐ་བཏགས་མཐུག་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །འབྲུ་སྦྱར་དོན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྲུགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀ་ལ་ཙ་བཏགས་མཐུག་པོ་ཡིན། །ཐ་ལ་ན་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །ཛ་ལ་བ་བཏགས་མཐུག་པོར་བོད། །མ་ལ་ཤ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། བ་ལ་ཨ་བཏགས་མཐུག་པོའི་དོན། །ན་ལ་ཏ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །དེ་རྣམས་མཐུག་པོ་དག་ཏུ་བོད། །རིང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡ་ལ་ང་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །ག་ལ་ཧ་བཏགས་རིང་བར་བོད། །ཐ་ལ་ད་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །འ་ལ་ཁ་བཏགས་རིང་བར་བོད། །ཏ་ལ་ན་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །ཤ་ལ་ཞ་བཏགས་རིང་བའོ། །དེ་རྣམས་རིང་བ་དག་ཏུ་བཤད། །འདི་རྣམས་ཆེ་བར་བོད་པའོ། །སྭ་ལ་ལ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །ཡ་ལ་དུ་བཏགས་ཆེ་བའོ། །ཀ་ལ་སྐྲེ་བཏགས་ཆེ་བར་བོད། །ཧྲ་ལ་ཧ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །ཉ་ལ་ར་བཏགས་ཆེ་བའོ། །ང་ལ་ཏེ་བཏགས་ཆེ་བའོ། །ཡ་ལ་ལ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །སྨ་ལ་ཁྲུ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །དེ་རྣམས་ཆེ་བའི་ཡིག་རེ་བཤད། །ཐུང་བའི་དོན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ང་ལ་ཡ་བཏགས་ཐུང་ངུར་བོད། །ག་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ད་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུར་བོད། །ཀ་ལ་ཞ་བཏགས་ཐུང་བར་བཤད། །ཇ་ལ་ས་བཏགས་ཐུང་བའོ། །ཡ་ལ་ནི་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ཁ་ལ་ཨུ་བཏགས་ཐུང་བའོ། ས་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་བ་ཉིད། །ད་ལ་ན་བཏགས་ཐུང་བར་བཤད། །དེ་ལན་ལག་གང་བྱུང་བ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཅ་དང་ཇ་དང༌། ཟ་དང་ཞ་དང་ཆ་རྣམས་བྱུང་བས་རྒྱ་གར་ལ་མེད་པས་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མེད་ཀྱང༌། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ལ་སྒྲ་དེ་དག་ཡོད་པས། གཟུགས་འདི་དག་བྱུང་ལ། རྒྱུད་འདི་དག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྐྱང
Chinese
如同附屬一般，意義是代表輪迴與涅槃的法，基礎是道、果、法界和智慧等。第五，關於這些的表達方式，有兩種：一般地說明位置和表達方式，以及詳細解釋聲音的近似表達。第一種有兩種：共同位置的確定，以及長短和輕重的順序的說明。第一種是：無論在哪個續部中出現字母的咒語堆疊或單獨的字母，都將任何返回的字根放在其自身的位置上。對於附加於其上的任何返回的字，都應將所有返回的字與舌尖相連，並像未返回的字一樣直接發音，例如「ཊ་ལ་ཏ་」等。各個部分也應根據適合的情況給予母音並發音。也就是說，將具有相同元音和相似類型的所有字母組合在一起朗讀，例如「ཀྐ་」和「ཀཱཽ་」等。不同的字母應分開朗讀，例如「གྷཛ་」等。這些也來自《自生智慧》：字母的咒語是這樣的：返回、附加和各個部分，無論是什麼，都在這裡表達，用什麼來適合什麼。附加於返回的字上並顯現，母音本身放在其自身的位置上。部分是涅槃的字母，附加只是輪迴。同樣，咒語和字母，用什麼來適合什麼。如是說。也就是說，在《自生光明》中，說母音不輪迴，並說附加和部分是涅槃的字母。而《自解脫》中，母音保持不變，附加是輪迴，部分是涅槃，這兩種說法並不矛盾，因為它們是根據情況來理解的。也就是說，在解釋輪迴時，眾生被佛性所遍及，以眾生為基礎，字母的母音被視為輪迴，附加和部分被理解為涅槃。當從自性智慧中表達輪迴和涅槃的分離和完整的方式時，母音代表智慧，因此保持不變，附加被解釋為輪迴，部分被表達為涅槃的法。本質上，它可以應用於任何地方，因為這是一種約定。也就是說，當不淨的輪迴被代表時，根源被視為我執的心，附加和部分也被解釋為存在於其上的業和煩惱，以及蘊、界、處、元素和能取所取等。清淨的
English
It is like an attachment, and the meaning is to represent the Dharma of Samsara and Nirvana, the basis of which is the path, the fruit, the Dharmadhatu, and wisdom, etc. Fifth, regarding the expression of these, there are two: generally explaining the position and expression, and specifically explaining the approximate expression of sounds. The first has two: establishing the common position, and explaining the order of long and short, and heavy and light. The first is: no matter in which Tantra a mantra of stacked or single letters appears, any reverted root is placed in its own position. For any reverted letter attached to it, all reverted letters should be connected to the tip of the tongue and pronounced directly like non-reverted letters, such as "Ṭa la ta," etc. The parts should also be given vowels and pronounced according to what is appropriate for the mother. That is, all letters with the same vowel and similar type should be combined and read together, such as "kka" and "kāu," etc. Different letters should be pronounced separately, such as "ghaja," etc. These are also from Rigpa Rangdrol: The mantra of letters is like this: reverted, attached, and parts, whatever they are, are expressed here, and with what to suit what. Attached to the reverted letter and manifested, the mother itself is placed in its own position. The part is the letter of Nirvana, the attachment is only Samsara. Likewise, mantras and letters, with what to suit what. So it is said. That is, in Rangshar, it is said that the mother does not revolve, and it is said that the attachment and part are the letters of Nirvana. And in Rangdrol, the mother is kept unchanged, the attachment is Samsara, and the part is Nirvana, these two statements are not contradictory, because they are meant to be understood according to the situation. That is, when explaining that sentient beings are pervaded by the Buddha-nature during the time of Samsara, taking sentient beings as the basis, the mother vowel of the letter is regarded as Samsara, and the attachment and part are understood as Nirvana. When expressing the way of separation and completeness of Samsara and Nirvana from the nature of wisdom, the mother vowel represents wisdom, so it remains unchanged, the attachment is explained as Samsara, and the part is expressed as the Dharma of Nirvana. In essence, it can be applied anywhere, because it is a convention. That is, when impure Samsara is represented, the root is regarded as the mind of ego, and the attachment and part are also explained as karma and afflictions existing on it, as well as aggregates, realms, places, elements, and the taker and the taken, etc. Pure
Chinese
当解释超越痛苦时，母字是自生智慧，附加和分支也解释为三身、五智、五光和十力等。当解释轮回和涅槃都是一个基础时，母字是觉性，附加和分支解释为轮回和涅槃的法。同样，当解释基础时，母字是觉性，附加和分支也解释为本体、自性、大悲和五气等。当解释道时，母字是心之本体、自性、大悲三者的自性基础，附加和分支也解释为基现四灯和四相等等。当解释果时，母字是佛陀的心，自生智慧，附加和分支也解释为身、智、功德和事业等等。总之，无论象征什么意义来解释的时候，主要的是母字，它的眷属就解释为附加和分支。第二，解释长短和轻重的次第是，《自解脱》中说：“声音以四种方式显示，长和短和大，同样称为基础之声。”因此，短、长、甚长且大，以及基础之声这四种之中，短是单个字母，念诵时在一次念诵的时间内读完。长是两个相等，有时同族，如果同音，即使不同族也可以重叠和有长音。大是甚长，大约在三个的时间内出现。基础之声是字母的体性，即母字和分支附加等。这些如果同音就一起读，如果不同音就分别读。又，在某些情况下，短是指没有任何附加和分支以及长音的单音。长是指有长音的འ། 大是指像ཀྐ་一样的同族重叠。基础之声是指ཀ་上加ཙ་等厚重的声音。如果与声明学结合，就像前面一样计算字母的时间，藏语中应该这样理解。与续部自身结合，依赖于清净和处所，就像后面一样结合，并如实解释其意义。这些的轻重和长短确定为，厚重的声音是重的，短的声音是
English
When explaining transcendence of suffering, the mother letter is self-arisen wisdom, and the attachments and branches are also explained as the three bodies, five wisdoms, five lights, and ten powers, etc. When explaining that both samsara and nirvana are a single basis, the mother letter is rigpa, and the attachments and branches are explained as the dharmas of samsara and nirvana. Similarly, when explaining the basis, the mother letter is rigpa, and the attachments and branches are also explained as essence, nature, compassion, and the five winds, etc. When explaining the path, the mother letter is the nature of the heart, the basis of the nature of the three, essence, nature, and compassion, and the attachments and branches are also explained as the four lamps of the ground appearance and the four appearances, etc. When explaining the fruit, the mother letter is the mind of the Buddha, self-arisen wisdom, and the attachments and branches are also explained as body, wisdom, qualities, and activities, etc. In short, whatever meaning is symbolized and explained, the main thing is the mother letter, and its retinue is explained as attachments and branches. Second, explaining the order of long and short and heavy and light is, from the "Self-Liberation": "Sound is shown in four ways, long and short and great, likewise called the sound of the basis." Therefore, among the four, short, long, very long and great, and the sound of the basis, short is a single letter, read in the duration of one recitation when reciting. Long is equal to two, sometimes of the same family, and if of the same sound, even if of different families, they can be stacked and have a long sound. Great is very long, appearing for about three durations. The sound of the basis is the essence of the letter, that is, the mother letter and branches and attachments, etc. These are read together if they are of the same sound, and read separately if they are of different sounds. Also, in some cases, short refers to a single sound without any attachments and branches and long sounds. Long refers to having the long sound of འ། Great is considered to be the stacking of the same family like ཀྐ་. The sound of the basis is known as the thick sounds such as ཙ་ added to ཀ་. If combined with grammar, the duration of the letters is calculated as before, and this should be understood in Tibetan. Combined with the tantra itself, depending on purity and place, combined as in the latter and explained the meaning accordingly. The heaviness and lightness and length of these are determined as, thick sounds are heavy, and short sounds are