Tibetan
དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་དོན་བཤད་ན། རྩ་བ་ནི་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟར་བཤད་པས་རྩ་བ་རིག་པར་འདུ་བ་ལ་དགོངས། བཤད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟར་བཤད་པས་ཚིག་དོན་བསྲེ་བ་ལ་དགོངས། ཡན་ལག་ནི་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་བཤད་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དགོངས། ལུང་རིགས་ནི། གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མེའི་རང་ངོར་འཛིན་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས། མན་ངག་ནི་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་བཤད་པ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། དགོངས་པ་རང་གནས་ནི་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བྱེད་ལྟར་བཤད་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། འཇུག་པ་རང་གྲོལ་ནི་དྲན་རིག་ལམ་དུ་སློང་བ་སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མ་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དགོངས། མཁས་པ་ཆོ་ག་ནི་མན་ངག་གི་ལུང་རྫོགས་པ་ལྟར་བཤད་པས་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡིག་འབྲུ་གཉེར་ན་རྩ་བ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པར་འདུས་ལ། རིག་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུད་དེ་བཟུང་བས་རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད། བཅངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལ་གནས། བཀླགས་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་སེམས་ལ་འཆར། བཤད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། མཉན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མན་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཚིག་གི་མན་ངག་ཚིག་ཏུ་འཆོར་བས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། གནད་འདུས་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱ་བའོ། །མན་ངག་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་རིག་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །བཤད་པའི་ཚིག་ནི། ཚིག་གི་སྤྲོས་པས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བར་མེད་པ། དེ་ཡང་རང་ལ་གནས་པ་ལས། གཞན་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའོ། །ལུང་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའོ། །རིག་པ་ནི། དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི། ཤེས་པ་གསལ་བས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། དབང་པོ་གསལ་བས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པའོ། ཡན་དབང་པོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གྱིན་འདར་གྱུར། ལག་དེ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བའོ། །འཇུག་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པས་སྣང་སེམས་ཁ་སྦྱོར། སྣང་བ་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རང་གྲོལ་བས་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །མཁས་པ་ནི། མ་མོའི་དུས་དང་གནད་ལ་མཁས་པས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང་དེའི་ཁ་ཚར་ལ་མཁས་པས་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དགོས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་ཆོམས་པ་དང༌། མ་མོའི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པས་ལྷ་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༌། མ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་དང༌། རྫས་དང་མཆོད་པ་ལ་མཁས་པས་འབྱོར་བ་འཕེལ་ཞིང་བྱ་བ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་ལས། བློ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ལ། འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ། ཐབས་ལས་ཕྱེ་བ་གཉིས། རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ལྔས་ཆོག་ལ། ཡང་རབ་རྣམས་ལ་དོན་དང་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་བསྟན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་ཡང་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་རིག་པ་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་ལས་ཐལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་མེད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་འོད་འབར། །ཆོས་ཉིད་དག་པས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས། །ལྟ་བ་འཇིགས་བྲལ་སེང་རྩལ་རྫོགས། །རང་རིག་སྨིན་པས་རྫོགས་རང་བྱུང༌། །ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང༌། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནོར་འཕྲ་བཀོད། །རང་གནས་སྟོང་པ་སྙིང་མེ་ལོང༌། །གོལ་ས་རང་ཆོད་ཐུགས་མེ་ལོང༌། །གཞན་ལས་མ་བྱུང་རང་ཤར་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རང་གྲོལ་ལ། །དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཀློང་ཡང་དྲུག །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས། །རང་རིག་བསྟན་པས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྣང་བ་དག་པས་ཉི་ཟླ་སྦྱོར། རིག་པ་སྨིན་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་འབར། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གཞི་ལས་ཤར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་དང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲིང་ལ་བཅུ་བདུན་ནོ། །རབ་ལ་རང་བྱུང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་པུའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་འདས་རྗེས་གསུམ་གྱི་གྲོལ་བར་བཤད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །དེ་ཡི་དོན་ཚིག་རྣམ་སྤྲོས་པས། །སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་སྙིང་དུའོ། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ཉིད་ན། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འདས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ། གླེང་གཞི་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས། དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་པ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ངེས་པ། འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཤད་ལུགས་མང་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱང༌། །གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་བཤད་པའོ། །ལུང་ལྟར་བཤད་དང་རྒྱུད་ལྟར་བཤད། །མན་ངག་ལྟར་དུ་བཤད་པ་གསུམ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་ལྟར་བཤད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྟོན་པའོ། །རྒྱུད་ལྟར་བཤད་ན་གནས་ངེས་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའོ། །མན་ངག་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་འཆད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱུད་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་མཚན་སྨོས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ། འབྲིང་པོ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྨོས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྟན་པ་དང༌། རྟུལ་པོ་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་ལུས་དངོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་མཚན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཚན་དང་ཕྱག་དང་དམ་བཅའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གླེང་གཞི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྟོན་པ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་དང༌། །ཡབ་ཀྱི་གླེང་བསླང་ཀུན་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ལུས་དངོས་མདོར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་བསྟན་ལ། མཇུག་ཁོང་དོན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་པ་སྟེ། རང་གྲོལ་ལས། གཞུང་ལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །དེ་ནི་གཞུང་གི་ཚིག་ཏུ་བསྟན། །མཇུག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མན་ངག་དོན་གྱིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད། །རྒྱུད་ཆེན་དེ་ལ་ངེས་བསྟན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཤད་ལུགས་ནི། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་ལྔས་ས་བཅིངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་དོན་གྱིས་མཚན་ངོས་བཟུང༌། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མཇུག་སྒོ་བསྟན། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་རང་སར་བཞག །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་དཀྱུས་ཉིད་སྤྲད། །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་ཡིད་རྣམས་ཚིམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་ནི། །དེ་ཉིད་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་
Chinese
此外，如果解释根本续等八个部分的名称和意义，根本就像扎根的树根一样，指的是根本融入觉性。解释就像展开的树叶一样，指的是混合词语和意义。支分就像缠绕的树干一样，指的是空性和觉性二者无别。教证和理证就像绽放的鲜花一样，指的是在明灯的自性中执持且可以指示。口诀就像成熟的果实一样，指的是将三身作为道用。证悟自住就像显现解脱道一样，指的是将果作为道用。入于自解脱就像唤醒觉知作为道用，如同具有勇气的士夫一样，指的是明灯本身认识自性。智者仪轨就像口诀的教证圆满一样，指的是守护殊胜教法并使其长久住世。如果探究这些的文字，根本是指佛法的根本融入觉性，而觉性的根本是空性，远离执着。执持续部，觉性认识自性。守护，禅定安住于自身。阅读，所表达的意义在心中显现。解释，获得殊胜和共同的成就。修持，轮回彻底清净。听闻，暂时享用智慧。口诀的戏论，词语的口诀流于言辞，因此意义无法真正领会。要点汇集的意义口诀，不依赖词语而成就佛果。依赖于口诀的能诠，不可言说的觉性意义在续部中生起。解释的词语是，依赖于词语的戏论，从而象征无戏论的智慧。证悟是，对于超越间断的法性没有阻碍，而且安住于自身，并非来自他处。教证是对不变且稳固的事物生起信心。觉性是，依赖于那个意义，觉性解脱到成佛之地。明亮是，因为知识明亮，所以无所住着。因为感官明亮，所以能够区分佛法和非佛法。支分，将五个感官置于自身支分中，因此六识动摇不定。抓住那个手，就能超越三界。入于空性，因为入于显现，所以显现和心识结合。因为显现融入空性，所以境和心二者无别，因为是自解脱，所以无可改造。
English
Furthermore, if we explain the names and meanings of the eight categories such as the Root Tantra, the root is like a rooted root, referring to the root being integrated into awareness. Explanation is like expanding leaves, referring to the mixing of words and meanings. Limb is like a winding tree trunk, referring to the inseparability of space and awareness. Scripture and reasoning are like blooming flowers, referring to holding onto the self-nature of the lamp and being able to point it out. Instruction is like a ripe fruit, referring to using the three bodies as the path. Realization of self-abiding is like seeing the path of liberation, referring to using the result as the path. Entering self-liberation is like awakening awareness as the path, like a courageous person, referring to the lamp itself recognizing its own nature. The ritual of the wise is like the completion of the instruction's scripture, referring to protecting the sacred teachings and making them last long. If you examine the letters of these, the root means that the root of Dharma is integrated into awareness, and the root of awareness is emptiness, free from grasping. Holding the tantra, awareness meets its own nature. Holding, meditation abides in itself. Reading, the meaning of what is expressed arises in the mind. Explaining, one obtains supreme and common accomplishments. Meditating, samsara is completely purified. Listening, one enjoys temporary wisdom. The elaboration of the oral instruction, the oral instruction of words is lost in words, so the meaning does not truly arrive. The essential meaning of the oral instruction, without relying on words, one attains Buddhahood. Relying on the expressible of the oral instruction, the inexpressible meaning of awareness arises in the tantra. The words of explanation are, relying on the elaboration of words, thereby symbolizing the wisdom of non-elaboration. Realization is, there is no obstruction to the nature of reality that transcends intervals, and it abides in itself, not coming from elsewhere. Scripture is to generate faith in what is unchanging and stable. Awareness is, relying on that meaning, awareness is liberated to the state of Buddhahood. Clarity is, because knowledge is clear, it does not abide anywhere. Because the senses are clear, one can distinguish between Dharma and non-Dharma. Limb, placing the five senses in one's own limb, therefore the six consciousnesses tremble. Grasping that hand, one transcends the three realms. Entering emptiness, because one enters appearance, appearance and mind are united. Because appearance merges into emptiness, subject and mind are not two, because it is self-liberation, it is unmodifiable.
Chinese
智者精通玛莫（藏文：མ་མོ།）之时与要点，仅凭意念就能使所要摧毁之物衰败；精通事业及其仪轨，仅凭意念就能在无需咒语和禅定的情况下，断除所要摧毁之物的命根；精通玛莫之咒语和禅定，则易于与神灵亲近，并能获得成就；精通玛莫之念诵、修持及事业仪轨，则能成就自己所 желаемого；精通供品和祭品，则财富增长，事业成就。如是确定之后，对于喜欢思辨者，则全部开示；对于中等根器者，则以将这些归纳为八个部分的八部续来成就；对于上等根器者，则开示续之义的概括，即从方便中分出的二种，从自性中分出的三种，共五种即可；对于更上等者，则开示意义和词句之二续；对于极其上等且远离戏论者，则仅以根本续之觉性即可成就，因为觉性中具足一切续。在《决断》中说：此外宣说续之法性，真实法性从音声中显现，自之体性无有文字，自明智慧如灯光般闪耀，法性清净故吉祥美好，见解无惧圆满狮子之力，自明成熟故圆满自生，如缕缕相连之珍珠项链，体验之显现如珍宝装饰，自住空性如心之明镜，过失自断如意之明镜，非从他生乃自现，因是自生故自解脱，于法界中唯一故虚空亦六，功德圆满故如珍宝堆积，自明开显故装饰认识，显现清净故日月交融，觉性成熟故身躯燃烧，这些也皆从根本中显现。如是说。或者对于有戏论者，则根本和心要之续，即一切明点之轮。对于中等者，则十七部。对于上等者，则唯有自生种子之续。对于顶峰者，则说是从过去、未来、现在三时解脱。如《阿底大圆满》中说：彼之意义词句之分别，对于有戏论者，则是根本和心要。无戏论者，则十七种。于极无戏论之境地中，则是金刚庄严。对于远离戏论者，则是从过去、未来、现在三时解脱。如是
English
The wise are skilled in the timing and essence of the Mamo (Tibetan: མ་མོ།), able to weaken what is to be destroyed with mere thought; skilled in actions and their rituals, able to sever the life force of what is to be destroyed with mere intention, without the need for mantras or samadhi; skilled in the mantras and samadhi of the Mamo, easily approaching deities and achieving accomplishments; skilled in the recitation, practice, and activities of the Mamo, fulfilling one's desired goals; skilled in substances and offerings, increasing wealth and accomplishing tasks. Thus, having established these points, for those who delight in speculation, everything is taught; for those of middling capacity, accomplishment is achieved through the eight tantras that condense these into eight categories; for those who are superior, the essence of the tantras is taught, namely, the two divisions from skillful means and the three divisions from nature, making five sufficient; for those who are even more superior, the two tantras of meaning and words are taught; for those who are extremely superior and free from elaboration, accomplishment is achieved solely through the fundamental tantra of awareness, for awareness encompasses all tantras. In the 'Decision' it is said: Furthermore, the nature of the tantra is explained, the true nature arises from sound, its essence is without letters, self-aware wisdom blazes like a lamp, the nature is pure, hence auspicious and beautiful, the view is fearless, complete with the power of a lion, self-awareness matures, hence complete and self-arising, like a string of pearls connected by threads, the appearance of experience is adorned with jewels, self-abiding emptiness is like a mirror of the heart, faults are self-severed like a wish-fulfilling mirror, not born from others but self-arisen, being self-born, hence self-liberated, one in the dharmadhatu, hence space is also six, qualities are complete, hence a pile of jewels, self-awareness is revealed, hence adorned with recognition, appearances are pure, hence the union of sun and moon, awareness matures, hence the body blazes, all these also arise from the ground. Thus it is said. Alternatively, for those with elaboration, the root and essence tantras, which are all the circles of bindus. For the middling, there are seventeen. For the superior, there is only the self-arising seed tantra. For the topmost, it is said to be liberation from the three times of past, present, and future. As it is said in the 'Ati Great Arrangement': The distinctions of its meaning and words, for those with elaboration, are the root and essence. For those without elaboration, there are seventeen categories. In the state of utter non-elaboration, it is the Vajra Arrangement itself. For those who are free from elaboration, there is liberation through the three times of past, present, and future. Thus it is.