Tibetan
།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང༌། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་མོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚད་མའི་རིགས་པ་ནི། །གང་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཚིག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ། །དོན་ལ་སྟོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་མོ། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །སྟོང་པ་ཅང་མེད་སྒོམ་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །སྟོང་པའི་དོན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་ཕྱམ་ཆད་མུ་མེད་དོ། །ཞེས་ནི་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའོ། །ལམ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ས་ལ་སྦྱང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲོད་སྐྱེ་བཟོད་པ་དང༌། །རྩེ་མོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །དྲོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའོ། །ཕྱི་ཡི་དྲོད་སྐྱེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས། །དངོས་པོར་སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་ཏེ། །ས་གཉིས་དག་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ནང་གི་དྲོད་ནི་དྲུག་པ་ལ། །སྟོང་པ་རིག་བྱེད་དག་ཏུ་རྟོགས། །གཉི་ཀའི་དྲོད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདུན་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས། །བརྒྱད་པ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དགུ་པ་རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །བཅུ་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་འདོད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད། །ཅང་མེད་སྟོང་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདེན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྫུན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་བརྫུན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བ་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ཙམ་སྟེ། རྫིང་འགྲམ་གྱི་ནོར་བུའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བ་ན་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་པའི་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་སྒོང་བཀས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི
Chinese
布施等持戒，如是禅定等，乃是真实世俗大。胜义亦有二，相名言胜义，真实心之胜义。相名言胜义者，一切破斥争论也。彼乃量之理，何者于彼如是显现。于言之大空性，于义为空且未悟。相名言胜义也。真实心之胜义者，欲修空性一无所有。譬如虚空之空性，空性之义即如是性。空性断灭无边际。如是行持而贪执。道是如此希求也。欲于地而修习也。彼乃暖生忍与，顶位世间最胜法。暖相以三种显示，外与内及二者。外之暖生如此者，二者无垢之中，显现事物而生空性。彼乃禅定之修习，于二地中说为生。内之暖乃于第六，于空性了知为明觉。二者之暖如此者，于第七中说为生。第八忍位得证悟，第九顶位至究竟。第十世间法之最胜。如是欲得十地也。彼乃菩提乘，空性无言无文字。欲求一无所有空性也。如是说。第二义建立宗派广说分二：说心识派与中观派之理。初者，显现红白等种种之有识此一切，许为自心之相而为真实者，乃唯识真实相派。许识之相为虚假者，乃唯识虚假相派二者。初者，显现为义者，唯是自识之相外现而已。如池边宝树枝上所系之宝珠，其宝珠凯凯茹之影像显现于水中，如是宝珠之相外显也。此有分别者，相之数量即许为识之数量亦如是，许相与识如蛋壳，许相与识种种无二者三者。初者乃
English
Generosity and so forth are ethics, likewise, meditation and so forth, are truly great conventional truths. Ultimate truth also has two aspects: the ultimate truth of characteristics and words, and the ultimate truth of the mind. The ultimate truth of characteristics and words is to refute and argue against everything. That is also the reasoning of valid cognition: whatever appears as such in itself. In the great emptiness of words, it is empty in meaning and not understood. It is the ultimate truth of characteristics and words. The ultimate truth of the mind is to desire to meditate on emptiness, nothing at all. For example, like the emptiness of the sky, the meaning of emptiness is suchness itself. Emptiness is cut off and limitless. Thus, one practices and clings to it. The path is desired to be like this. It is desired to be cultivated on the ground. That is, warmth arises, patience, the peak, and the supreme Dharma of the world. Warmth is shown in three ways: outer, inner, and both. The arising of outer warmth is like this: from the second, the stainless one, emptiness arises, appearing as an object. That is the practice of meditation, and it is said to arise in the second ground. Inner warmth is understood in the sixth, as emptiness, as awareness. The warmth of both is like this: it is said to arise from the seventh. The eighth is the attainment of patience, the ninth is the completion of the peak. The tenth is the supreme Dharma of the world. Likewise, it is desired to attain the ten grounds. That is the Bodhi Vehicle, emptiness without words or letters. It is desired to be nothing, emptiness. Thus it is said. The second meaning, the extensive explanation of established tenets, has two parts: the extensive explanation of the tenets of the Mind-Only school and the Madhyamaka school. The first also includes all that appears as white, red, and various colors, together with consciousness, which the Mind-Only school considers to be true appearances of one's own mind, the Mind-Only school of true appearances, and the Mind-Only school of false appearances, which considers the appearances of consciousness to be false. The first is that what appears as an object is merely the outward manifestation of the appearance of one's own consciousness. It is like the image of a jewel Keke Ru, attached to the branch of a jewel tree on the bank of a pond, appearing in the water, and the appearance of the jewel appearing outwardly. This is what they believe. This can be divided into three: the number of appearances is considered to be the same as the number of consciousnesses; appearances and consciousnesses are considered to be like separated eggshells; and appearances and consciousnesses are considered to be diverse and non-dual. The first is