Tibetan
།ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་སམ། ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་མམ། གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱ་ཆེར་གྲངས་མང་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ། །རྒྱལ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱེ་བ་རྣམས་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང༌། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀྲི་ཡ་དང་ནི་ཨུ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་བཤད། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང༌། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སམ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་ན། དབང་པོ་དམན་པ་གསུམ་ལ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲིང་པོ་གསུམ་པ་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་དང༌། རྣོན་པོ་གསུམ་ལ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །ཆེ་དང་ཆུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །རང་རང་ལྟ་དང་སོར་བཞག་གོ །རང་རང་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་ལྟ། །ལོག་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་ལ་གནས། །ཡང་དག་པ་ནི་རིམ་གསུམ་སྟེ། །ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་འབྲིང་པོའི་བློ་ཅན་ལ། །རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཛུད་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསར་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི། བཀའ་ཐམས་ཅད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འདུ་ལ། སྔགས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི། བཀའ་ཐམས་ཅད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འདུ་ལ། སྔགས་རྣམས་ནི་མངོན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། དེ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། འཁོར་བ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ལྟོས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དགོས་པ། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ། ལྷག་བཅས་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དབྱེ་ན་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་གསིང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད་ལ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ། སྐད་ཅིག་དོན་དམ་ཆ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས། རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲ་བར་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པར་འདོད་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་རྡུལ་ཕྲན་དང་སྐད་ཅིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་བླང་དུ་ཤེས་ནས། རྒྱུ། ཀུན་འབྱུང་བ། འགོག་པ། རྐྱེན་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། ལམ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བས་སྤང་བྱ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས། ལམ། རིགས་པ། བསྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པས། འགོག་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། བདག་མེད་པའི་ཚུལ་བསྒོམ
Chinese
如是说。分类有小乘和大乘两种，或者声闻、独觉、菩萨的三乘，或者根据所化众生的根器而不可思议。如《楞伽经》所说：乃至心识生起时，乘之边际不可得。如是说。必要是成办暂时和究竟的二种利益。果报是必定从三界中解脱而获得解脱。第三、详细阐述差别：从《智慧自生》中说：乘的分类是这样的：经和广大甚大，以及极甚广大。极甚广大是八万四千不可思议。广大数量众多甚大，不可思议不可测量，不可言说不可思议甚大。大胜者是这样的：分类想为九种。声闻和独觉，以及菩萨。克里亚和乌巴，以及瑜伽的乘。玛哈阿努瑜伽，以及大圆满阿底。如是说为九种，是佛法的伟大教法。确定所说之义是：总的来说，佛法的名相虽然无量，如果仅仅归纳为乘，那么乘可以简要地归纳为大小二乘，或者因的自性乘和果的金刚乘。如果详细阐述，对于下等根器的三种人，有声闻、独觉、菩萨的三乘；对于中等根器的三种人，有克里亚、乌巴、瑜伽的三种；对于上等根器的三种人，说了玛哈、阿努、阿底三种。阿底大庄严中说：我所宣说的法，从有情心识的次第，以大小的差别，以二种次第的方式宣说。各自的见解和保持。各自本身是二种次第，颠倒和正确的见解。以颠倒的认识而安住于轮回，正确的则是三种次第，对于小根器和大根器，以及中等根器的人，以三种次第的方式宣说。小乘的次第有三种，与之相应的法，被分别念所染污的是声闻。有知觉的是独觉，有分别执著的是菩萨。对于中等根器的三种人所宣说的是，对于极下等的人是事部，对于下等的人是
English
Thus it is said. The divisions are two, small and large, or the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, or immeasurable depending on the minds of those to be tamed. As it says in the Lankavatara Sutra: As long as the mind is engaged, there is no end to the vehicle. Thus it is said. The purpose is to accomplish the two benefits of temporary and ultimate meaning. The result is to be liberated from the three realms and attain liberation. Third, explaining the distinctions in detail: From Rigpa Rangshar it says: The divisions of the vehicle are as follows: Sutra and extensive great, and also very extensive great. The very extensive great is eighty-four thousand inconceivable. Extensive, numerous, and great, inconceivable and immeasurable, inexpressible and inconceivable great. The great Victorious One is like this: the divisions are considered to be nine types. Hearers and Solitary Realizers, and likewise Bodhisattvas. Kriya and Upa, and likewise the Yoga vehicle is taught. Maha Anu Yoga, and likewise Dzogchen Ati. Thus, it is taught as nine types, it is the great teaching of the Dharma. To establish the meaning of what was said: In general, although the categories of the Buddha's teachings are limitless, if they are condensed into just the vehicle, then the vehicle can be briefly summarized as the two vehicles of small and large, or the vehicle of the nature of cause and the vehicle of the result, the Vajra Vehicle. If explained in detail, for the three types of beings with inferior faculties, there are the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; for the three types of beings with intermediate faculties, there are the three of Kriya, Upa, and Yoga; and for the three types of beings with sharp faculties, the three of Maha, Anu, and Ati are taught. In the Great Adornment of Ati it says: The teachings that I have taught, from the order of sentient beings' minds, with the distinction of large and small, are taught in the manner of two orders. Each one's view and retention. Each one itself is two orders, inverted and correct views. By inverted understanding one abides in samsara, the correct one is three orders: for those with small minds and great, and likewise for those with intermediate minds, it is taught in the manner of three orders. The small order has three aspects: the Dharma that is in accordance with that, contaminated by conceptual thought is the Hearer. For those with awareness it is the Solitary Realizer, for those with conceptual clinging it is the Bodhisattva. What is taught to the three types of beings with intermediate faculties is, for the extremely inferior it is the Action Tantra, for the inferior ones it is
Chinese
是行持。有见识者即是瑜伽。对于三个次第具足的伟大者，于心广大者生起，于心精华者圆满。于极新之上圆满广大。如是说。甚为广大的大乘，一切教言都包含于三藏之中，咒语都是极为广大的，经藏和律藏和论藏和大乘，一切教言都包含于三藏之中，咒语都是极为广大的，经藏和律藏和论藏，这三者平等则有两万一千，法蕴八万四千，如果从那之中再分，观待于调伏有情之分别念的对治法，每一个都广大且数量众多，不可思议，超离言说。此处安立九乘，首先宣说声闻乘，有五种。本体是：欲求从轮回中独自获得解脱的心，成为证悟补特伽罗无我的方便。能诠是：从导师处听闻佛法后为他人宣说，以及依靠上师而成就最后有之菩提者，是为声闻。必要是：必定从轮回中解脱。果是：获得有余依的阿罗汉。分类有经部和毗婆沙部两种，毗婆沙部是：粗大的世俗谛，如同牦牛尾和嫩草般显现为一体，但胜义中认为是具有分体的微尘，是分散的。识的相续是世俗，刹那是胜义，无分，如同瓶水。从蕴和界和处来说，粗大的显现被微尘围绕，认为是具有间隔的。虽然承诺了补特伽罗无我，但也承诺了法我，即微尘和刹那存在。那也是通过以四谛所摄的法，知晓取舍因果后，缘于因，集，灭，道的四种行相，以识的行相，苦是应知，集是应断，道是应修，灭是以应得的方式去了解，以及以苦是应断，空性和无我的行相，道，是理，是修，是出离，灭，是寂静，是殊胜，是无我的方式修习。
English
Is the practice. One with discernment is indeed yoga. For the three great ones who possess the sequence, it arises in the vast-minded, and is perfected in the essence-minded. It is greatly perfected upon the supreme new. Thus it is said. The exceedingly vast Great Vehicle is such that all teachings are included within the three baskets. Mantras are exceedingly vast. The Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka, and the Great Vehicle are such that all teachings are included within the three baskets. Mantras are exceedingly vast. The Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka. These three, when equal, amount to twenty-one thousand. The aggregates of Dharma are eighty-four thousand. If one were to further divide from that, in relation to each antidote for subduing the conceptual aggregates of sentient beings, they are vast, numerous, inconceivable, and beyond expression. Here, from the arrangement of the nine vehicles, first, in explaining the Hearer Vehicle, there are five aspects. The essence is: the mind that desires to attain liberation alone from samsara, which becomes the means to realize the selflessness of the individual. The definition is: having listened to the Dharma from the teacher, proclaiming it to others, and achieving the final existence of enlightenment by relying on the teacher, is the Hearer. The purpose is: to definitely liberate from samsara. The result is: attaining the Arhat with remainder. The divisions are the Sutra School and the Vaibhashika School. The Vaibhashika School is: the coarse, conventional truth appears as one aggregate, like a yak's tail and tender grass, but in ultimate truth, it is considered to be particulate atoms with parts, scattered. The continuum of consciousness is conventional, the moment is ultimate, without parts, like water in a vase. From the aggregates, elements, and sources, the coarse appearance is surrounded by fine particles, considered to have intervals. Although the selflessness of the individual is acknowledged, the self of phenomena, that is, the existence of particles and moments, is also acknowledged. That is, by understanding the Dharma contained within the Four Truths as cause and effect, acceptance and rejection, and by focusing on the four aspects of cause, origin, cessation, and path, with the aspects of consciousness, suffering is to be known, origin is to be abandoned, path is to be cultivated, and cessation is to be understood in the manner of being attained, and with the aspects of suffering being abandoned, emptiness, and selflessness, the path is reason, practice, and liberation, cessation is peace, excellence, and the manner of meditating on selflessness.