Tibetan
། དངོས་པོའི་ཡུལ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། ཆོས་དང༌། རེག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིར་སྣང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། ལྟ་བ་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་སྐྱེས་ལ། འདི་དག་གི་འཁྲུལ་སྣང་སངས་པ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཁ་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བདུན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་གནས་ལ། དེ་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེ་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་རླུང་ལ། རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང༌། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང༌། གནག་པ་དང༌། འདྲེས་མ་གསུམ་མམ། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི། སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་སར་སྐྱེད་པའི་ལས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
是事物的境和空性的境。事物的境是这样的：色、声、香、味、法、所触，以及显现为四大种，和显现为进入的各种因缘。空性的境是：一切空性，以及远离一切执著的识。非境有两种：超越边际的和超越见解的。所谓超越边际，就是不执著一切事物为我。所谓超越见解，就是不可言说。如此的种种区分，就像幻术和梦境一样，从显现为实有之处就未成立，自性空且不存在，仅仅是明现的错觉。心性本自俱生智慧的体性，从无明而生，体性生为遮蔽者，当这些错觉消散时，就称为无垢的光明显现。现在，这些由业和烦恼所生的自性，依赖并安住于业和烦恼的本身面貌上。而且，那也依赖于不如理的遍计所执，依赖于六或七识的集合，包括阿赖耶识，并且那安住于自生智慧心性的真如自性清净上。那不住于任何处，所以称为自生智慧。如《宝性论》所说：地安住于水风中，风极安住于空中，空不住于风和水中，也不住于地的界中。同样，蕴、界、处等，依赖于业和烦恼，业和烦恼不如理，常住于作意中。不如理作意，极安住于心的清净中，心的自性诸法，一切也不安住。从那之中，有极白、极黑和混合三种，或者说，有福德、非福德和不动业三种。福德之业是：此时生起轮回安乐果报的十善等，是与福德相顺的。非福德是：十不善和五无间罪等。不动业是：生于上界之地的业，因为在其他地方不摇动而产生果报。
English
They are the realm of things and the realm of emptiness. The realm of things is like this: form, sound, smell, taste, dharma, what appears to be touched, and what appears as the four great elements, and what appears as various entering causes. The realm of emptiness is: all of emptiness, and being separated from all grasping consciousness. There are two that are not realms: those that transcend limits and those that transcend views. What is called transcending limits is not grasping all things as self. What is called transcending views is called inexpressible. Thus, these distinctions are not established from the very appearance of reality, like illusions and dreams, but are empty and non-existent in their essence, merely illusory appearances of clarity. The very nature of mind, the essence of self-arisen wisdom, arises from ignorance, and its essence is born as an obscuration. When these illusions are cleared, it is called the manifestation of stainless clear light. Now, these natures generated by karma and afflictions rely and abide on the very face of karma and afflictions. Moreover, they rely on improper conceptualizations, on the collection of six or seven consciousnesses, including the alaya consciousness, and that abides on the perfectly pure true nature of the self-arisen wisdom mind. That does not abide in anything, so it is called self-arisen wisdom. As it says in the Uttaratantra: Earth abides greatly in water and wind, wind abides greatly in space, space does not abide in wind and water, nor does it abide in the realm of earth. Likewise, the aggregates, elements, and faculties depend on karma and afflictions. Karma and afflictions are improper and always abide in attention. Improper attention greatly abides in the purity of mind. The nature of mind, all phenomena, does not abide in anything. From that, there are three kinds: very white, very black, and mixed, or there are three kinds of karma: meritorious, non-meritorious, and unwavering. Meritorious karma is: in this case, the ten virtues, etc., which generate the fruits of happiness in samsara, are in accordance with merit. Non-meritorious karma is: the ten non-virtues and the five heinous crimes, etc. Unwavering karma is: the karma that generates in the higher realms, because it produces results without wavering elsewhere.
Tibetan
ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆ་འཛིན་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། དྲན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཆ་ལ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་འཛིན་འདྲ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྤྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྤྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཅེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པས་ན། རང་བཞིན་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་་པ་སོས་སོ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལགས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་ཁང་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་ནས། དེ་དག་འཇལ་བྱེད་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་གཞག་པ། ཐེག་
Chinese
烦恼有六种。在《日月和合经》中说：烦恼有六种，无明是指执着于根本错误的分别。愚痴是由于智慧的部分产生错误。嗔恨是由于生起次第的部分产生错误。我慢是由于见解的部分产生错误。贪欲是由于显现的部分产生错误。嫉妒是由于不理解的行为产生错误。这些等等，烦恼是指追随念头的意识，追随记忆的意，以及作为连接的习气和所有疑惑的基础的分别，以及执着于境和事物的方面等等，是不可估量的。如果进行分类，按照分别集合的次第有八万四千种，贪欲、嗔恨、愚痴以及这些的均等部分有二万一千一百种。所有这些都是从将不存在的事物执着为我，就像将海市蜃楼误认为水一样产生，类似于将绳子误认为蛇一样。器情世间和所有烦恼的不存在显现在明亮的光芒中，如《珍珠鬘》中所说：如此显现的各种现象，就像在绳子上看到蛇一样，将非彼执着为彼，内外形成器情二者。如果对此进行分析，绳子本身，器情从一开始就是空性的，是胜义谛和世俗谛的形象。看到蛇的显现是真实的，看到绳子也是真实的。例如在高处有鸟栖息一样，两种真理的自性，在世间只是世俗谛，与真实性没有关联。从空性之界中，它的所有本质都解脱了。如是说。以及，在前面所说：蕴如幻术和化现一样。如是说。因此，将器和情世间的界、蕴等等这些称为轮回的法，认识到自性后，从痛苦中解脱，进入到清醒的真实自性，即胜义谛。这里在《日月和合经》中说：所有这些都是轮回的唯一原因。在《乘之殊胜宝藏》中说：详细区分轮回的法，即第三层。如是了解了错觉显现的法之种类后，对这些进行衡量，确立宗派的观点，乘
English
Defilements are six. In the "Sun and Moon Union Sutra," it says: There are six defilements. Ignorance refers to clinging to the aspect of fundamental erroneous conceptualization. Stupidity arises from error in the aspect of wisdom. Hatred arises from error in the aspect of the generation stage. Pride arises from error in the aspect of views. Desire arises from error in the aspect of appearances. Jealousy arises from error in actions of non-understanding. These and so on, defilements refer to the mind that follows thoughts, the intellect that follows memories, and the conceptualization that is the basis of connecting habitual patterns and all doubts, as well as clinging to aspects of objects and things, etc., which are immeasurable. If classified, there are eighty-four thousand according to the order of collections of conceptualizations, with twenty-one thousand one hundred of desire, hatred, stupidity, and equal parts of these. All of these arise from clinging to what does not exist as self, like mistaking a mirage for water, similar to mistaking a rope for a snake. The non-existence of the container world and sentient beings and all defilements appears in the clear light, as stated in the "Garland of Pearls": Thus, the various phenomena that appear, like seeing a snake on a rope, by grasping what is not that as that, the inner and outer form the two, the container and its contents. If analyzed, the rope itself, the container and its contents are empty from the beginning, being the image of ultimate truth and conventional truth. Seeing the appearance of the snake is true, seeing the rope is also true. For example, like birds dwelling on a height, the nature of the two truths is only conventional in the world, having no connection with reality. From the realm of emptiness, all its essence is liberated. Thus it is said. And, as said before: The aggregates are like illusion and emanation. Thus it is said. Therefore, since these realms of the container and its contents, the aggregates, etc., are called the Dharma of samsara, having known their nature, liberation from suffering is attained, entering into the awakened true nature, which is the ultimate truth. Here, in the "Sun and Moon Union Sutra," it says: All of these are the sole cause of samsara. In the "Supreme Treasure Trove of the Vehicle," it says: Differentiating the Dharma of samsara in detail is the third level. Thus, having understood the categories of the Dharma of illusory appearances, measuring these, establishing the tenets of philosophical schools, the Vehicle.