Tibetan
་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་མིས། །འཁྲུལ་སྣང་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས། །ཞེན་ཡུལ་ཁུངས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་དོན་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ལས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཆར་ལ། དེ་ཡང་རིང་གི་ནང་གདངས་ཏེ། རྩ་བ་ནང་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་ན། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་དང༌། ཐིག་ལེའི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལྟར་གནས། །ཆེ་བའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆུང་བའི་ཚད་ནི་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་ཙམ། །གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །དེ་ཡང་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་པའོ། །བྱ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་ཅན། །རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་རང་རྫོགས་ལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། རང་རང་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བོར་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མངོན་པར་སྣང༌། །ཁྲོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དག་དང་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ། །དབུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་གང་གིས་ལེན་ན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིས་ལེན་ནོ། །དེའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། མེད་པ་བླང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པར་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འགྱུར་མེད་སྐུར་ལྟར་གནས། །སྒོམ་པའི་དངོས་པོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གནས། །སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་གནས། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཞི་རྫོགས་ཀ་དག་གནས། །རང་གསལ་རིག་པ་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་ངང༌། །འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ཆེ། །དེ་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཉམ་གནས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཐལ་བྱུང་ཤུགས་གྲོལ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །སྒོམ་པ་རྟོག་མེད་མཉམ་པར་གནས། །སྤྱོད་པ་འགག་མེད་རོལ་བར་འཆར། །འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་རིག་པར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བའི་མ་གཞི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཙིཏྟ་ན་གནས་ལ། སྒོམ་པའི་ངང་དངས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་རྩ་བཞི་འཕྲོ་ཞིང༌། སྤྱོད་པ་རང་རྩལ་གྱི་ཡེ་གདངས་ནི་དུང་ཁང་ན་གསལ་ལ། འབྲས་བུ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་མིག་ན་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་ག་གནས་ཚུལ་ནི། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང༌། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང༌། །དུང་ཁང་བྷནྡའི་གཞལ་ཡས་དང༌། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གོམས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིའི་གོལ་ས་བཅད་ཚུལ། སྒོ་ལ་སྣང་ཚུལ། དུས་ཚད་ངེས་པའི་མན་ངག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མིག་གིས་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བས་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །ཨེ་མ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་ལས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཉིན་མོ་སྣང་དང་མཚན་མོ་ནུབ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རང་རིག་བསྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང༌། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང༌། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང༌། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང་སྙོམས་བདག་མེད་བསྒོམས་བྱས་ན། །ལྟེང་ནས་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཆགས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ། །མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཆད་པ་མུ་མེད་ཉིད་དུ་གོལ། །གོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང༌། །གོལ་ས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད། །ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གོལ་བར་སྣང༌། །དོན་ལ་གོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང༌། །གོལ་ས་བཅད་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་མཐོང་ཡང་དབང་རྟུལ་བས་མཐར་འཛིན་དུ་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་གོལ་ས་ཡོད་ལ། དེ་བཅད་པའང༌། རིག་པ་རང་གསལ་གདངས་དང་བཅས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་མཐའ་བྲལ་ནས། རང་དངས། རང་སང་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་ནང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་འགྱུས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །རང་སངས་རང་སྣང་གི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཡང་ཏིས་ཕུར་གཟུང་འཛིན་དུ་མ་སོང་བས་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ཆགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དངས་ཕྱིན་མ་ཡེངས་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ལ་ཕྱལ་ཡས་པར་བསྒོམས་པ་གོལ་ས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང༌། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང༌། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང༌། །དྲན་རིགས་གསལ་བ་ངལ་སོ་དང༌། །སྦྱང་བ་ལོག་ཆལ་མ་སོང་དང༌། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང༌། །ཆ་ལུགས་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་དང༌། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣ
Chinese
习惯于此之人，将错觉化为空性后，见到法性清净之境，执着之境从根源拔除。如是。如此，从见到四灯的意义并习惯后，身和智慧的显现充满虚空而生起。那也是长久的内在音声。若要确定根本内住之理，在《宝饰庄严》中说：唉玛，觉性的安住之理，在于自己的心之中央。执持父母二者的部分，以方便和智慧的方式安住。执持父亲的部分，是方便之身。执持母亲的部分，是智慧之身。以光和光芒的方式安住。以法界和觉性善加庄严，安住于任运圆满的大明点中。如是。明点的安住方式如下所示：在脉中，明点如身般安住。大的程度与虚空边际相等。小的程度如马尾十分之一。明的程度如日月轮。那也是明亮闪耀，具有光彩。是去、来、住。具有无为的去来。在圆满之基上自圆满。如是。又，各自安住于忿怒中。显现为父母。具有忿怒和忿怒母的形象。具有五五种智慧。每一个身的智慧，有五个头的智慧。如是。如此安住的意义，以何来修持呢？以见、修、行、果四者来修持。那也是见、修、行、果的意义，本来就存在于自身，从而修持，因为无法取无有的缘故。关于有，在《宝饰庄严》中说：见的本体如不变身般安住。修的本体如无分别光明般安住。行的本体如空明无二般安住。果的本体如基圆满本来清净般安住。自明觉性处于光明平等的状态中，是远离执着的大圆满密咒。那是安住之理，是基的安住方式。如是。那也是见的自性是无碍通透。修的自性是无分别平等安住。行的自性是任运自然解脱。果的自性是法界觉性自明。即彼经中说：见是无碍通透，修是无分别平等安住，行是无碍游戏中显现，果是具有法界和觉性。如是。见的根本是
English
For a person who has become accustomed to this, after emptying illusions into emptiness, seeing the realm of pure Dharma-nature, the object of attachment is uprooted from its source. Thus it is. Thus, from seeing the meaning of the four lamps and becoming accustomed to them, the appearance of body and wisdom arises, filling the sky. That is also the long inner sound. If you want to ascertain the way the root dwells within, in the Jeweled Ornament it says: Ema, the way of abiding of awareness is, it abides in the center of one's own heart. Holding the parts of the two, father and mother, it abides in the manner of method and wisdom. Holding the part of the father, it is the body of method. Holding the part of the mother, it is the body of wisdom. It abides in the manner of light and rays. Adorned with space and awareness, it abides as a great, spontaneously perfect thigle. Thus it is. The way of abiding of the thigle is shown as follows: Within the channels, the thigle abides like a body. The measure of its greatness is equal to the edge of the sky. The measure of its smallness is like a tenth of a horsehair. The measure of its clarity is like the center of the sun and moon. That is also clear, radiant, and glorious. It is going, coming, and abiding. It has going and coming without action. It is self-perfect on the basis of perfection. Thus it is. Again, it abides in anger in each and every one. It appears manifestly as father and mother. Holding the form of wrathful and wrathful mother, it is endowed with five-five wisdoms. For each wisdom of the body, there are five-five wisdoms of the head. Thus it is. How does one practice the meaning of abiding in this way? One practices with the four, view, meditation, action, and result. That is also the meaning of view, meditation, action, and result, which is already present in oneself, and thus one practices, because one cannot take what is not there. Regarding what is there, in the Jeweled Ornament it says: The object of view abides like an unchanging body. The object of meditation abides like non-conceptual clear light. The object of action abides like emptiness and clarity, inseparable. The object of result abides like the ground being complete, primordial purity. Self-luminous awareness is in a state of clear light and equality, it is the great Dzogchen secret mantra, free from grasping and attachment. That is the way of abiding, the way of abiding of the ground. Thus it is. That is also, the nature of view is unobstructed transparency. The nature of meditation is non-conceptual equal abiding. The nature of action is spontaneous liberation. The nature of result is space and awareness, self-luminous. In that very text it says: View is unobstructed transparency, meditation is non-conceptual equal abiding, action arises as unobstructed play, result is endowed with space and awareness. Thus it is. The basis of view is
Chinese
自生俱生智位于心间，禅定中清净明光智慧之明点从四脉放射，行持自力之觉性在海螺室中显现，果位自显之智慧在眼中显现。如是，密咒之坛城安住之方式为：珍宝八方坛城，动摇脉之坛城，海螺室梵天之坛城，观看眼之坛城。此四大坛城中，安住一切密咒之大秘密。如是。对此等修习四瑜伽之方式，以及彼四者之歧途断除之方式，于门显现之方式，时间确定之口诀等四者中，第一者为：以眼不眨动地观看命脉，是为观看。于彼状态中不散乱地禅修，是为禅修。于命脉之显现中行持，是为行持。界智稳固是为果。如《宝箧图》所说：于彼大状态中，观看之义即是命脉。所知显现虽无数，然法性义唯一无二。唉玛，以观看相续瑜伽，不改变地观看彼之义。彼亦是命脉之身，显现可见而难以捉摸。觉性之体性即是彼，无碍通透安住之譬喻，譬如清澈之大海中，日月星辰显现般。非昏沉之时，于种种通透大境中安住。以观看相续瑜伽，不散乱于彼之义，则无昏沉与不昏沉，无白昼之显现与夜晚之隐没，二者之显现皆不存在。以行持相续瑜伽，若不离命脉之体性，与四时，则是行持相续瑜伽。虽无自明禅修之相续，然生起禅修相续瑜伽。于一切时与非时中，若不离命脉，则是禅修相续瑜伽。如是。第二，辨认歧途之处为：又如彼中所说：唉玛霍！观看相续瑜伽中，有三种歧途。若观空性，则堕入无色界四生处。若观为实有，则堕入色界十七处，以及堕入顽固之境。于命脉之显现中，若
English
The self-born innate wisdom resides in the citta. The clear light wisdom thigle of meditation radiates from the four channels. The self-arising energy of action is clear in the conch house. The self-manifesting wisdom of the result appears in the eye. From that very [text]: The way in which the mandala of secret mantra abides is: the jeweled eight-sided mandala, the mandala of the moving channels, the mandala of the conch house bhanda, and the mandala of the seeing eye. In those four great mandalas, the great secret of all secret mantras abides. Thus it is. Regarding these, there are four [topics]: the way to become accustomed to the four yogas, the way to cut off the deviations of those four, the way they appear at the gate, and the instructions for ascertaining the time. The first is: to look at the life-force channel without moving the eyes is looking. To meditate without distraction in that state is meditation. To act in the appearance of the life-force channel is action. The stability of awareness of space is the result. As it says in the Jeweled Array: In that very great state, the meaning of looking is the life-force channel. Although there are countless appearances of phenomena, in terms of the meaning of the nature of reality, there is only one. Ema! With the yoga of continuous looking, look at its meaning without change. That is also the body of the life-force channel, appearing manifestly and difficult to grasp. In that very essence of awareness, the example of abiding without obstruction and all-pervasively is like the planets and stars rising from a clear ocean. Not being the time of latency, it abides in a great variety of all-pervasive [states]. With the yoga of continuous looking, if you are not distracted from its meaning, there is neither latency nor non-latency. There is no appearance of day and no disappearance of night. There is no appearance of duality. With the yoga of continuous action, if you do not separate from the essence of the life-force channel and the four times, it is the yoga of continuous action. Even without the continuity of self-awareness meditation, the yoga of continuous meditation arises. At all times and non-times, if you do not separate from the life-force channel, it is the yoga of continuous meditation. Thus it is. Second, identifying the place of deviation is: Again, from that very [text]: Emaho! In the yoga of continuous looking, there are three kinds of deviations. If you look at emptiness, you will deviate into the four formless realms. If you look at it as a real thing, you will deviate into the seventeen realms of the form realm and into a state of solidity. In the appearance of the life-force channel, if