Tibetan
ལ་པའི་བར་ན་རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་ནས་རླུང་གི་རྟ་ལ་རིག་པའི་གདངས་ཞོན་ནས་གནས་ཏེ། རླུང་ནི་རྟ་ལོང་བ་རྐང་ཅན་འདྲ་ལ། རིག་གདངས་ནི་མི་འཕྱེ་བོ་མིག་ཅན་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་ན་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར། གདངས་རིག་པ་རང་ཆས་སུ་གནས་པས། ཡུལ་སྣང་ཡང་དེ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཤེས་པ་དངས་སངས་ཕྱེད་པ་འབྱུང་བས། རླུང་གནད་ཀྱིས། རླུང་དང་རིག་པ་འབྱེད་པའི་རྒྱུན་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་འདྲེས་པས་རྟོག་པ་མི་བཀྲ་དགུ་བཀྲར་བྱུང་བའོ། །འགྱུ་ཆ་རླུང་ཡིན་ལ། རིག་ཆ་རིག་གདངས་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་དངོས་ཆུ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལས་རྩལ་གདངས་རྩ་སྦུབས་སུ་སོང་བས་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་སེམས་དེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་དེ་རིག་པའི་རྩ་ལམ་གདངས་ཡིན་ནོ། །དེའང་སེམས་ནི་རིག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་ལ། རིག་པ་ནི་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པས། ངོ་བོ་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་རིག་པ་མ་གྱུར་ལ། རྩལ་ཡིན་པས་རིག་པའི་དབང་དུ་སེམས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་གཡོ་ན་སེམས་རྟོག་མི་སྲིད་དེ། ཆུ་མི་གཡོ་ན་རྦ་རླབས་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཤར་ལས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅེས་སོ། །ལམ་ནི་སྲོག་རྩ་ནས་འགྱུ་སྟེ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྟ་སྲོག་རླུང་འགྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ནི། ཁ་སྣ་གཉིས་ཏེ་རླུང་དེ་ནས་འཐོན་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་ནོ། །རྩལ་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་ཞིང་ང་བདག་ཏུ་ཞེན་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། མ་དག་པ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །མ་དག་སུམ་བརྩེགས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་ཡང༌། །བརྩེགས་མ་གསུམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་ནས་འགྱུ་བའོ། །སྲོག་པ་རྩ་ནས་ལམ་བྱུང་ངོ༌། །སྒོ་ནི་ཁང་དང་སྣ་ནས་བྱུང༌། །དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཆེར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེ
Chinese
在肺部之间，从像草茎管子那么细的脉中，智慧的音声乘着风的骏马而住。风就像是瞎眼有腿的马，智慧的音声就像是跛足有眼的人。如果这两者不混合在一起，就不会产生千变万化的分别念。因为音声智慧安住在自性中，所以对外境也不会产生分别念，从而产生清明澄澈的觉知。这是风的要点，是区分风和智慧的根本原因。这两者混合在一起，就会产生各种各样的分别念。运动的部分是风，知觉的部分是智慧的音声。而且，心脏中的真实智慧就像水一样，从那里，能量音声进入脉管，与风混合的心就像水泡一样。那个心就是智慧的脉道音声。而且，心随着智慧的有无而变化，而智慧不随着心的有无而改变。因此，从本体上来说，智慧不受心的支配，但从能量上来说，心受智慧的支配。如果智慧不运动，心就不会产生分别念，就像水不流动就不会产生波浪一样。《自显》中说：心和智慧的比喻就像水和水泡一样，智慧不受心的支配。道路是从命脉中运动的，因此心的骏马是命风运动的原因。门是口鼻两个，因为风是从那里出来的门。本体是轮回的自性，能取和所取。能量是执着于外境，执着于我和我所。作用是产生轮回中各种各样的苦乐。结果是无边无际的轮回和恶趣。《自显》中也说：不清净的处所，存在于一切有情众生的自性中，不清净的三重结构存在着。那个处所是这样的：在心脏和肺部之间，也存在着三重结构。然后从脉中运动，命脉是从脉中产生的道路。门是从口和鼻中产生的，从中产生八万种，以及其他的烦恼，产生各种各样的烦恼。以及《金刚萨埵心之明镜续》中说：被生命所摄持的一切众生，都被称为烦恼的无明所占据。而且，它依赖于作为所依的身蕴。
English
Between the lungs, from the veins as thin as grass stems, the sound of wisdom dwells riding on the horse of wind. The wind is like a blind horse with legs, and the sound of wisdom is like a lame man with eyes. If these two do not mix together, there will be no arising of manifold discriminations. Because the sound of wisdom abides in its own nature, there will be no discrimination towards external objects, and thus a clear and lucid awareness will arise. This is the key point of wind, the fundamental reason for distinguishing wind and wisdom. When these two are mixed together, various discriminations arise. The moving part is wind, and the perceiving part is the sound of wisdom. Moreover, the real wisdom in the heart is like water, and from there, the energy sound goes into the veins, and the mind mixed with wind is like a water bubble. That mind is the vein path sound of wisdom. Moreover, the mind follows the presence or absence of wisdom, but wisdom does not follow the presence or absence of mind. Therefore, in terms of essence, wisdom is not dominated by the mind, but in terms of energy, the mind is dominated by wisdom. If wisdom does not move, the mind cannot have discriminations, just as waves cannot arise if water does not move. In the Self-Arisen it says: The analogy of mind and wisdom is like water and a bubble, wisdom is not dominated by the mind. The path moves from the life-vein, therefore the horse of mind is the cause of the movement of the life-wind. The doors are the two, mouth and nose, because the wind is the door from which it comes out. The essence is the grasping and the grasped, the nature of samsara. The energy is clinging to objects and clinging to self and mine. The function is to create various kinds of happiness and suffering in samsara. The result is endless samsara and the lower realms. In the Self-Arisen it also says: The impure state exists in the self-nature of all sentient beings, the impure threefold structure exists. That state is like this: between the heart and the lungs, there also exists a threefold structure. Then it moves from the veins, the life-vein is the path arising from the veins. The doors arise from the mouth and nose, from which eighty thousand, and other afflictions, arise in various ways. And in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra it says: All sentient beings who are sustained by life are mostly possessed by ignorance, which is called affliction. Moreover, it relies on the skandha of the body as its basis.
Tibetan
ན་ནས་སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་རྐྱང་པ་མེད་དེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་བརྒྱན་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཞེས་སྟེ་འཁོར་བ་ནའོ། །དེ་ལས་དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལམ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། གློ་བ་དང་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བའི་བར་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སོགས་སྦུབས་ཙམ་གྱི་ནང་ན་ཡར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་ན་ཡར་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡོན་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་རྣམས་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དང་སྣ་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་རྩ་ནི། གློ་བ་ནས་རླུང་གི་རྟ་རྩ་དེར་འཇུག་ལ། སྙིང་ནས་རིག་གདངས་རྩ་དེར་འཇུག་པ་གཉིས་འཛོམ་པ་སྟེ། རླུང་དང་རིག་གདངས་འདྲེས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱི་སྡུད་བྱེད་སེམས། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་ཡིད་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་སུམ་བརྩེགས་རླུང་གི་རྟ་ལ་གནས་པས། གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདི་རྟོག་ན་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་གཞོམ་པར་སླ་ལ། མ་རྟོགས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཚན་ཆེ་བས་དབྲལ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་བ་ཡིན་པར། ཧེ་བཛྲ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་བསྙགས་རིང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར། འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ཉིད་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་སོ། །དོན་ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་རང་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །དབྱེ་བ་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་མཁྱེན་ཆར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡིས་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མཚན་ཉིན་འཛིན་དང་ཡུལ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོགས་འགགས་པས་ཅིར་མི་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རྩལ་དང་འཆར་གཞིར་གྲུབ་པ་འདོད་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེས་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང༌། །སྣང་སྟོང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང༌། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་ངོར་མེད་ལ་འཆར་གཞིར་འཕྲོ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་འཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །
Chinese
从那里开始，它位于心脏和肺部之间。而且，并非只有无明，被称为“心”的东西，以汇集所有习气而庄严地存在着。在那里，被称为“意”的东西，与对境的分别念一同存在。这三者合一，被称为“无明”，即是轮回。从中产生了五毒和六种愤怒。从中产生了八万种烦恼。如果问这些是从哪条道路产生的，那么在连接肺和心脏之间的，被称为红色的命脉，像竹筒一样，在其中向上运行。它也在脊椎的侧面向上运行。它也与左侧的小尖端相连。这些都骑在气息的骏马上运行。它从嘴和鼻子运行，从中产生各种业和烦恼。心脏和肺之间的脉是：从肺部，气息的马脉进入那里；从心脏，明觉的脉进入那里，这两者汇合。从气息和明觉的混合中，产生了习气的聚集者——心；对境的分别念——意；依赖于觉知的无明，空性本体相同而作用各异的三重结构，安住在气息的骏马上。因此，能取所取、烦恼的分别念，被称为轮回。如果认识到这一点，因为它是突发的，所以容易摧毁；如果不认识到，因为从无始以来就习惯了，力量强大，所以难以分离。关于它是突发的，《黑行金刚》中说：众生本是佛，但被突发的污垢所遮蔽。如果消除它，就是佛。以及，《释量论》中说：心的自性是光明，污垢是突发的。因此。因为分别念是无明，所以持续时间长，是轮回的原因。《赞文殊菩萨》中说：分别念是巨大的无明，是堕入轮回大海的原因。因为远离了分别念，您总是寂灭。第二义，详细解释智慧的自性。在《现观庄严论》中说：智慧不是分别念，本体是自明的心要之义。分类有三种。定义是本来就存在之义。如此了解就是智慧。如是说。因此，这里有本体、定义、分类、各自的意义四种。第一，智慧的本体是各自的觉知本来就存在于觉知中
English
From there, it resides between the heart and lungs. Moreover, it is not just ignorance; what is called "mind" exists adorned with the collection of all habits. There, what is called "intellect" exists together with the conceptualization of objects. The union of these three is called "ignorance," which is samsara. From that arise the five poisons and six angers. From that arise eighty thousand afflictions. If asked from which path these arise, it is from the red life-force channel between the lungs and heart, which runs upwards inside like a bamboo tube. It also runs upwards along the side of the spine. It is also connected to the small tip on the left side. These run riding on the horse of breath. It runs from the mouth and nose, and from that arise various actions and afflictions. The channel between the heart and lungs is: from the lungs, the horse-channel of breath enters there; from the heart, the channel of clear awareness enters there, and these two meet. From the mixture of breath and clear awareness arise the collector of habits—mind; the conceptualization of objects—intellect; ignorance dependent on awareness, the threefold structure of emptiness-essence being the same but functions being different, dwells on the horse of breath. Therefore, the grasping and the grasped, the afflictive conceptualizations, are established as what is called samsara. If this is realized, because it is sudden, it is easy to destroy; if it is not realized, because it has been habitual from beginningless time, its power is strong, so it is difficult to separate. Regarding it being sudden, the Hevajra says: Sentient beings are Buddhas, but are obscured by sudden stains. If that is removed, it is Buddhahood. And, the Pramāṇavārttika says: The nature of mind is clear light, stains are sudden. Therefore. Because conceptualization is ignorance, it lasts a long time and is the cause of samsara. The Praise to Manjushri says: Conceptualization is great ignorance, it is what causes one to fall into the ocean of samsara. Because of being separated from that conceptualization, you are always in nirvana. The second meaning, explaining in detail the nature of wisdom. In the Abhisamayalankara it says: Wisdom is not conceptualization, its essence is the meaning of self-luminous heart. Classifications are considered to be three. Definition is the meaning of being present from the beginning. Knowing it thus is wisdom. Thus it is said. Therefore, here there are four: essence, definition, classification, and individual meanings. First, the essence of wisdom is that each individual's awareness is present from the beginning in the expanse of awareness.