Tibetan
་མཉམ་པ་ཉིད། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །མ་བསྐུར་རང་དབང་གཞི་རྫོགས་ཕྱིར། །དམར་པོ་རང་གསལ་ཡེ་ནས་གདངས། །དྲི་མ་དེ་ཅིང་ཀ་དག་པས། །བདག་འཆིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ། །རང་གིས་རང་གསལ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རང་གནས་འོད་ཟླུམ་དེ་མི་འགྱུར་བས་ཐིག །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ལེ། །དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་འོད་ལྔ་འབར་བས་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ནི་མི་འགྱུར་དྲང་པོ་ལ། །ཡེ་ནས་བཅོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལེ་ནི་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་བག །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གསལ་བར་རང་ཞེན་བློ་མི་སྣང༌། །སྒྲོན་མས་འོད་ལྔ་སྣང་བར་ནི། །བྱས་ཏེ་རང་ངོ་གསལ་རིག་བཅས། །འདི་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་དངོས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །སྟོང་པས་དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད། །སྒྲོན་མ་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། གནས་པ་གཞིའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བེའུ་ན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གྱེས་མདོའམ། འབྱུང་གནས་སམ། ཟད་སར་གནས་སོ། །ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞིན་རང་གསལ་བས་བདེ་སྡུག་རང་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ། རོ་མ་ལ་སོགས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཙམ་འཛིན་བྱེད་དུ་གནས་སོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ། རིག་པ་ཀ་ནས་དག་པས་དབྱིངས་རིག་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་སོ། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཡན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། གཞི་གནས་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་དས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ལུས་གནས་་རྩ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕུང་སེམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྣམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཟླུམས། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བས་ན། །མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལས། །སྣང་ཆའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ། །གཅིག་པར་བཟླུམས་པའི་གནས་ན་གསལ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ན་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགགས། །རང་ཞེས་མི་འགྱུར་རྟོག་མེད་དག །མ་བསྒོམས་པ་དང་མཚམས་མེད་པའི། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །རང་གནས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ། བྱེ་བྱེད་བྲག་བར་རྒྱུ་དུ་གནས། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་གནས་ནི། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་སྟེ། །ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ན། །གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་དུ་གནས། དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་ན། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་སྒྲོན་མ་ལ་འཇུག་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ན། བཟང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་དུ་གསལ། ཤེལ་སྦུག་ཅན་ན་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང༌། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་གསེར་ག་རྩ་ཆེན་དང༌། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་དང་ཤེལ་སྦུག་ཅན། །འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང༌། །སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་དང༌། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བཟང༌། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༌། །བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཡང༌། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་སྒོ་ནི། མིག་གི་དངས་མའི་དཀྱིལ་ལས་སྤྱིར་སྒྲོན་མ་བཞི་ཀ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་རང་འོད་དང་བཅས་་པ་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་མིག །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡང༌། །རང་གི་འོད་དང་ཟེར་ཉིད་དུ། །རང་ཆས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་མིག་གཡས་ནས་རྒྱང་ཞགས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། །གཡོན་ནས་ཐིག་ལེ་དང་དབྱིངས་གཉིས། །ཚངས་བུག་ན་རིག་པའི་སྐུ་སྒྲོན་མ་འབར་འི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། འགྲོ་བའི་ལམ་ནི། མཐོང་བྱེད་སྒོ། །དེ་ཉིད་གཡས་གཉིས་གཡོན་གཉིས་དབུས། །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ར
Chinese
即平等性。无分别离戏论，安住于圆满。不造作，自自在，因地圆满故。红色自明，本来清净。垢染彼净，故离我执烦恼等。自以自明，体性空。此乃彼之体性想。如是。第二、解释词义是：自住光团彼不变故为“提”。于境普遍广大故为“列”。事物无有可执取故为“空”。空性自光五燃故为“灯”。彼即是说：提是不变正直者。本来即离造作。列是广大者。显现诸法皆于自处圆满。空性是事物之执着。是于境贪执之诸心识。自性大空性。明亮，不显现自贪执心。灯以五光显现。作已，具自性明觉。此等是决定的词义。如是说。 牟ติก之鬘中说：譬如孔雀之身。提是无有变异。列是周遍且于境显现。空性是事物无有相。灯使黑暗显现。如是。第三、分则有五：安住之基提列。于心间智慧之勇识处，乃轮回涅槃一切之分界处。或生处。或尽处安住。身住脉之提列。尤为大之脉，如自明故，乐苦自解脱，本来解脱而安住。世俗因之提列。于肉等处，乃执持身体之精华而安住。胜义离戏论之提列。觉性从本清净故，于法界觉性穷尽之意而安住。自生果之提列。于根识之现量中显现故，昼夜光明相融。于诸佛之意广大，完全解脱大之中而行持。灯燃中说：分乃五种。基住自明提列。将有寂轮回合一。身住脉之提列。将乐与苦合一。世俗因之提列。乃生蕴心之因缘。将蕴界等合一。胜义离戏提列。将法界与觉性合一。自生果之提列。诸佛之意
English
That is equality. Non-conceptual, free from elaboration, it abides in completeness. Unfabricated, self-liberated, because the ground is complete. Red, self-luminous, primordially pure. Impurities are purified, therefore free from self-grasping and afflictions. Self-illuminating by itself, its essence is emptiness. This is considered its essence. Thus it is. Second, the definitive words are: The self-abiding sphere of light is unchanging, hence "Thi." Spreading extensively to objects, hence "Le." Objects are not identifiable, hence "Tongpa" (emptiness). The self-light of emptiness blazes with five lights, hence "Dronma" (lamp). That itself says: Thi is the unchanging and upright. Primordially free from fabrication. Le is the great expanse. All appearances are complete in their own place. Emptiness is the grasping of objects. It is the minds attached to objects. The great emptiness of self-nature. Bright, the self-grasping mind does not appear. The lamp illuminates with five lights. Having done so, it possesses self-awareness and clarity. These are the definitive words. Thus it is said. In the Garland of Pearls: For example, like the body of a peacock. Thi is without change. Le is pervasive and appears in objects. Emptiness means objects have no characteristics. The lamp makes darkness appear. Thus it is. Third, the divisions are five: The abiding ground, Thigle. In the heart, the courageous wisdom, is the junction of all samsara and nirvana. Or the source. Or the place where it abides at the end. The Thigle of the body's abiding channels. Especially the great channels, as self-luminous, happiness and suffering are self-liberated, primordially liberated, and abide. The conventional causal Thigle. In the flesh and so on, it abides as the sustainer of the body's essence. The ultimate, non-elaborate Thigle. Since awareness is pure from the beginning, it abides in the exhaustion of the expanse of awareness. The self-arisen fruit Thigle. Because it appears manifestly to the senses, day and night luminosity blend. It is practiced in the vast, completely liberated greatness of the Buddhas' minds. In the Blazing Lamp it says: The divisions are five kinds. The ground-abiding, self-aware Thigle. Unifies samsara and nirvana. The body-abiding channel Thigle. Unifies happiness and suffering. The conventional causal Thigle. Is the cause and condition for generating aggregates and mind. Unifies aggregates, elements, etc. The ultimate, non-elaborate Thigle. Unifies the expanse and awareness. The self-arisen fruit Thigle. The minds of all the Buddhas. Free from effort and accomplishment
Chinese
融入法界。这一切都是它的差别，从不变的空性明点中，显现之境有五种，在融入一体之处显现。如是。第四个是体性：无月的空性在感官之境显现时，安住于未经修习的河流般的禅定中。即彼经中说：自之体性本性空，对何显现执着断，自性不变无分别，未经修习无间断，明点无月之本体，于自住大之意境，如沙砾岩石般存在，体性空性光明遍。如是。第五个是处所：殊胜之四大脉，在嘎德金脉中，根本明点善良自生而住。如白丝线般，道路明点善良进入灯，细而缠绕时，善良顶端明点自显而明。在水晶管中，具有善良庄严的明点光明显现。又彼经中说：一切有情身之中，从珍宝心之宫殿中，脉虽有千百万，然殊胜之四大脉，嘎德金嘎大脉与，如白丝线之脉与，细而缠绕与水晶管，此四之中有差别，安住且乘风之骏马，生起与融入与自显，显现之自性中，本来无有戏论亦，根本明点善良与，道路明点亦如是善，善良者之顶端与，具有善良庄严亦，安住于脉之中。如是。第六个是门：从眼睛清澈之中心，一般显现四灯，特别显现明点空灯与自光。即彼经中说：无有障碍有情眼，从名为眼（藏文：ཙཀྵུ，梵文天城体：चक्षु，梵文罗马拟音：cakṣu，汉语字面意思：眼）之门中，如太阳之轮般亦，以自之光与光芒，于自性中种种显现。如是。一般从右眼显现远系和智慧二者，从左眼显现明点和法界二者，梵穴处安住着智慧身灯燃烧之相。从摩尼珠鬘中说：行走之路乃，能见之门。彼之右二左二中，安住灯燃烧之相。如是。第七个是
English
Merged into the Dharmadhatu. All these are its distinctions. From the unchanging, empty Bindu, the realm of appearances has five aspects. It is clear in the state of merging into one. Thus it is. The fourth is the characteristic: When moonless emptiness dawns in the realm of the senses, it abides in the uncultivated, river-like stream of meditation. As it says in that very text: Its own characteristic is empty in essence, Attachment to whatever appears ceases, Self-nature is unchanging, without thought, Uncultivated and uninterrupted, The very Bindu, devoid of the moon, In the intention of the great self-abiding, Exists like grains of sand and rocks, The characteristic of emptiness pervades with clarity. Thus it is. The fifth is the place: The four great special channels, In the great Kati golden channel, The good fundamental Bindu abides spontaneously. Like white silk thread, The good path Bindu enters the lamp, When it is thin and entwined, The good apex Bindu is clear in its self-arising. In the crystal tube, the Bindu with good adornments appears as clear light. Again, it says in that very text: In the center of the bodies of all sentient beings, From the precious Citta palace, Although there are many thousands of channels, From the four great special channels, The Kati golden great channel, And the channel like white silk thread, And the thin and entwined and the crystal tube, Among these four, especially, It abides and rides the horse of wind, Arising and entering and self-arising, In the nature of appearance, From the beginning, without elaboration, The good fundamental Bindu, And the path Bindu is also good, The apex of the good ones, And also endowed with good adornments, Abides within the channels. Thus it is. The sixth is the door: From the center of the clear part of the eye, generally all four lamps appear, and especially the Bindu empty lamp with its own light appears. As it says in that very text: The unobstructed sentient being's eye, From the door called eye (Tibetan: ཙཀྵུ，梵文天城体：चक्षु，梵文罗马拟音：cakṣu，汉语字面意思：眼), Like the wheel of the sun, With its own light and rays, Appears in various ways in its own nature. Thus it is. Generally, from the right eye appear the lasso and wisdom, from the left eye appear the Bindu and the Dharmadhatu, and in the Brahma hole abides the form of the lamp of awareness blazing. From the Garland of Pearls it says: The path of going is, The door of seeing. That very right two, left two, center, Abides in the form of the lamp blazing. Thus it is. The seventh is