Tibetan
་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟའི་དངོས་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྱུས་པས་འཁོར་བའི་ལས་དང༌། རྣམ་སྨིན་སྣ་ཚོགས་སོག་པའོ། །དྲན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྱེད་པ་དུ་མ་ལས་དེ་ལྟར་བཏགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་ཅེས་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་མོད། དབྱེ་བ་དུ་མས་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སེམས་བྱུང་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཆོག་མོད། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་མཚུངས་སོ། །དེ་ནས་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ཙམ་ཡང་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། འོད་དང་སྐུའི་འཆར་བྱེད་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་འདུས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མཐིང་ག་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་རྡོ་རྗེ་ལ་གུ་རྒྱུད་ལ་འཆུགས་ས་མེད་པའོ། །དེའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་སྐུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྣང་བས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འདིར་ཆོད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་འོད་ཀྱི་སྔན་བ་དུམ་བུ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་སྟེ་དབྱིངས་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །དེ་ལས་མིག་ཚགས་དང༌། མིག་མངས་དང༌། མིག་མངས་རིས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང༌། མཁར་ཐབ་དང༌། ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག །ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་མཐོང་བས་བདེ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་ལྡོག །དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་མཐོང་བས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ལས་བློ་ལྡོག ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྒྲོན་མ་བཞི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ལའང། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། དེའི་གནས། གང་གིས་སྐྱེད་ཚུལ། འཆར་སྒོའི་སྣང་བ། མཐུན་དཔེ། ཚད་ངེས་པ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པས་དག་སྣང་དང་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པའི་དབང་རྟེན་དངས་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་རྩ་དངས་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ངོ་བོས་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་སྡུད། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་ཆ་མ་འགགས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་ལྟ་བས་ན། །འཁོར་འདས་མཐུན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། འོད་གསལ་དངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འཁྲུལ་སྣང་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་འཛིན་ཞིང༌། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བཅས་པ་རིང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ་ལ། མ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་ཀྱ་རྒྱང་ཞེས་པའོ། །རང་སྣང་མཐོང་དུས་མ་དག་པ་འཆིང་བས་ཞགས་ལ། མ་རྟོག་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་རང་རིག་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་ཏེ། ཐག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཐག་པ་ཡང་བརྟགས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་འཆིང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདྲ་བ་ལ། མ་བརྟགས་ན་ཚོགས་པ་འཆིང་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་གཉིས་པོ་དཔྱད་ན་གཞི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང༌། མ་བརྟགས་ན་བློ་དང་སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་རང་རིག་འཆིང་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའོ། །བཅིངས་པར་སྣང་དུས་ནས་བཅིངས་པ་མེད་ལ། གྲོལ་བར་སྣང་དུས་ནས་འཆིང་བྱེད་རང་མཚན་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སུས་ཡང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། འཆིང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རང་སྣང་ཡས་སུ་མི་འཇུག་པ་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་པའོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེས་རླན་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུའི་དངས་མ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་སྣང་དབང་ཤེས་ལ་གསལ་བ་དང༌། འོད་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར་བས་སྒྲོན་ཞེས་པའོ། །དབྱིངས་་རིག་གི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དངས་མའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པས་ཀྱང་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །རྒྱང་ནི་རིང་པའི་རྒྱུད
Chinese
贪婪、执着、迷恋和无知等是原因、条件、本体和特殊显现。通过移动和执持的意念的移动，过去、未来和现在的物体，以及随之而来的轮回业力和各种异熟果被积累。记忆和各种习气的因缘和作用，由此而命名。有些人认为只说一个“意”就足够了，但如果认为多种分类是不必要的，那么只用“心生”一词概括就足够了，但分为五十一类也是不必要的，这是相同的。因此，无论分类和总结多少，都取决于部分，没有矛盾。清净虚空的明灯，是光明和身的显现的结合。那也是五种颜色融合的遍布的蓝色，不变，被金刚墙完全环绕，因此金刚没有间隙，没有出错的地方。其中，光的身，光芒四射，显现，在此法性的中阴中确定，从而圆满成佛。光明的显现向上伸展，向侧面射出，并以圆周形式显现，因此错觉自行消散，并显现为智慧。从这些光明的前兆中，显现出碎片、布片和三角形，因此内外虚空混合，智慧没有间隔。从中显现出眼网、眼膜、眼膜纹路、网、半网、花朵、千瓣莲花、炉灶和锦缎帐篷，从而将法性的显现转化为道路。这四盏明灯确定了道路的四种显现的标志和程度。通过远射，看到法性显现的景象，从而使心从执着于宗派的臆想中解脱。通过空性明点，看到体验的增长，从而使心从执着于快乐是自生的景象中解脱。通过清净虚空，看到觉性达到极限，从而使心从执着于不净的错觉景象中解脱。通过自生智慧，看到耗尽的景象，从而使心从执着于身和智慧中解脱。第二部分，详细解释四盏明灯各自的自性，分为四类：远射水之明灯，空性明点之明灯，清净虚空之明灯，自生智慧之明灯。
English
Greed, attachment, infatuation, and ignorance, etc., are the causes, conditions, essence, and specific manifestations. Through the movement of the mind that moves and grasps, the past, future, and present objects, and the various karmas and ripened results of samsara that follow, are accumulated. Memories and the causes and conditions of various latent tendencies, and their various functions, are what give rise to these designations. Some may think that it is sufficient to say just one "mind," but if they think that many distinctions are unnecessary, then it would be sufficient to summarize with the single term "mental events," but it is unnecessary to divide them into fifty-one categories, which is the same. Therefore, no matter how much classification and summarization there is, it depends on the parts, and there is no contradiction. The lamp of the completely pure space is the union of the manifestation of light and form. That is also the pervasive blue color, the union of the five colors, unchanging, completely surrounded by a vajra fence, so the vajra has no gaps and no room for error. Within that, the body of light, radiating light, appears, and in this bardo of dharmata, it is determined, and thus one attains complete enlightenment. The appearance of light extends upwards, radiates sideways, and appears in a circular form, so that illusion dissolves on its own and manifests as wisdom. From these precursors of light, fragments, pieces of cloth, and triangles appear, so that the inner and outer space are mixed, and there is no separation in wisdom. From that appear eye webs, eye membranes, eye membrane patterns, nets, half-nets, flowers, thousand-petaled lotuses, hearths, and brocade tent-houses, so that the appearance of dharmata is made into a path. These four lamps definitely determine the signs and extent of the four appearances of the path. Through the far-reaching lasso, seeing the appearance of the direct experience of dharmata, the mind turns away from clinging to dogmatic assertions of philosophical tenets. Through the empty thigle, seeing the increase of experience, the mind turns away from clinging to the appearance of happiness as self-generated. Through the completely pure space, seeing awareness reaching its limit, the mind turns away from the appearance of impure delusion. Through self-born wisdom, seeing the appearance of exhaustion, the mind turns away from clinging to form and wisdom. The second topic, explaining in detail the individual nature of the four lamps, is divided into four: the lamp of the far-reaching lasso of water, the lamp of the empty thigle, the lamp of the completely pure space, the lamp of self-born wisdom.
Chinese
首先，关于本体、词义、分类、定义、所在之处、产生方式、显现之景象、相似比喻、以及衡量确定等九个方面。首先，水灯的本体是：由于执持轮涅二者，作为显现清净与错乱之所见而生起的清净之根识，以及依于此根识的光明脉。如《金花庄严珍宝灯续》中所说：“远索水之灯，本体摄二显，见者执持分，无有止息故，二者执持观，乃是轮涅合。”这是它的本体。第二，词义是：执持光明清澈之影像，以及错乱显现的土石之景象，于遥远之处。由于将轮回的错乱显现连同错乱之念远远抛开，故称为“远”。若不证悟，则将涅槃抛向远处，也称为“远”。当自显现显现时，由于束缚不净，故称为“索”。若不证悟，则执着于错乱显现，从而束缚自明，也称为“索”，与绳索的性质相同。绳索如果细究，每一根细小的纤维都无法起到束缚的作用。如果不细究，则如同集合起来就能起到束缚的作用一样。错乱显现和错乱之执二者，如果加以分析，则会发现它们是无根的，其自性为空。如果不加以分析，则会像心识和显现境迷惑，自明被束缚一样。当显现为被束缚之时，实际上并没有束缚。当显现为解脱之时，实际上并没有能束缚的自性，因此也没有解脱。如《幻化经》所说：“谁亦未曾缚，无有缚者也，无有可缚事，无缚无解脱，本来自圆满，佛陀之法性，为示此义故，示现种种相。”如是宣说。又，不让自显现向外散逸，束缚它也称为“索”。不执着于显现，而是以内在禅定的喜乐来滋润，故称为“水”。依靠水的清澈之精华聚集，也称为“水”。形色显现于根识，光明景象增上显现，故称为“灯”。不是产生法界智慧显现的根本，故称为“母”。作为清净之根识，有形之物观看的所依，也称为“母”。如是，《灯焰经》中说：“定义即如此，远乃长久续。”
English
Firstly, regarding the nine aspects of essence, definition, classification, characteristics, location, how it arises, the appearance of emerging, similar examples, and measurement. Firstly, the essence of the water lamp is: because it holds both samsara and nirvana, it is the clear root consciousness that arises as the seer of pure and deluded appearances, and the clear light channels that depend on it. As it says in the tantra of 'Golden Flower Adorned Jewel Lamp': 'The distant lasso of the water lamp, its essence gathers both appearances, the seer holds the part, without cessation, the view of holding both parts, is the view of harmony between samsara and nirvana.' This is its essence. Secondly, the definition is: it holds the clear image of light and the appearance of deluded earth and stones, which are far away. Because it throws the deluded appearance of samsara together with deluded thoughts far away, it is called 'distant'. If one does not realize, then throwing nirvana far away is also called 'distant'. When self-appearance appears, it is called 'lasso' because it binds impurity. If one does not realize, then clinging to deluded appearances and binding self-awareness is also called 'lasso', which is similar to the nature of a rope. If a rope is examined closely, each tiny fiber cannot perform the function of binding. If it is not examined closely, it is like a collection that can perform the function of binding. If the two, deluded appearance and deluded clinging, are analyzed, they will be found to be rootless and empty of their own nature. If they are not analyzed, it will appear as if the mind and the appearing object are confused, and self-awareness is bound. When it appears to be bound, there is actually no binding. When it appears to be liberated, there is actually no self-nature that can bind, so there is no liberation. As it says in the 'Illusion Sutra': 'No one has ever bound, there is no binder, there is nothing to be bound, no binding, no liberation, inherently spontaneously perfect, the Dharma nature of the Buddha, to show this meaning, various appearances are shown.' Thus it is said. Also, not allowing self-appearance to scatter outwards, binding it is also called 'lasso'. Not clinging to appearances, but moistening with the joy and bliss of inner samadhi, it is called 'water'. Relying on the gathering of the clear essence of water, it is also called 'water'. Form appears clearly to the root consciousness, and the light appearance increases and arises, so it is called 'lamp'. It is not the basis for generating the appearance of the wisdom of the dharmadhatu, so it is called 'mother'. As the pure root consciousness, the support for viewing tangible objects, it is also called 'mother'. Thus, in the 'Lamp Flame Sutra' it says: 'The definition is like this, distant is a long continuation.'