Tibetan
མ་པ་ནི་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལྷག་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པར་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྩིས་ངེས་པར་ཟིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་དང་ཟླ་བར་སྦྱར་ནས། ཉིན་ཞག་གི་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤར་བས་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་མ་ལོག་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཞིག་ནི་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཡང༌། །ཟླ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས། །ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའོ། །ནང་དང་དགོངས་མོ་བདུན་བརྒྱ་དང༌། །ཉི་ཤུ་དག་ནི་རྫོགས་པ་ལ། །ཞག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །དེ་རྣམས་རྫོགས་པས་ལོ་གཅིག་གོ །ཞག་ནི་ཕོ་མོ་ལས་ཀྱིས་དབྱེ། །ཟླ་བ་སྟོན་དཔྱིད་དབྱར་དང་དགུན། །རེ་རེ་དག་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱིས། །འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །བྱི་བ་གླང་དང་སྟག་ཉིད་དང༌། །རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང༌། །རྟ་དང་ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང༌། །བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །འབྱུང་བའི་རྩིས་རྣམས་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཐད་པ་སྤྱིར་དགོད། བྱེད་ལས་སོ་སོར་བཤད། འགྱུར་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་འཐད་པ་དངོས་དང༌། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གནས། དེ་ལ་རླུང་གནས། རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། ལས་རླུང་གིས་འཁོར་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་དང༌། ལན་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྩ་ནས་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ལས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་འགྱུ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་རིགས་ལ། གཅིག་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་མི་འཐད་ལ། འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་ནི་གཅིག་པས། འཁོར་འདས་གང་རུང་གཅིག་ལས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང་རྩ་མ་འཆུས་པའི་འགྱུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ལས་བདེ་དབང༌། སྟོང་པ་དང༌། གསལ་བར་སྟོང་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །རྩའི་གནས་འགྱུར་འཆུས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ་དང་མི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་རླུང་ཉམས་ངན་པ་སྐྱེ་བའོ། །དཔེར་ན་བ་ཐ་རའི་བུ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཁྲོས་པས་སྟག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མ་ཁྲོས་པས་མིར་འོང་བ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་གདངས་དང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང༌། རྩ་འཆུས་མ་འཆུས་ལས། ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་རུང་བ་ལས་སམ་ཉོན་མོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟར་བྱུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེད་ལས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། ལས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། རླུང་དེ་གནས་པའི་ཆ་ནས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་ཅིར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ལས། གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་སོ་སོའི་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འདའ་མི་སྲིད། དེ་ལྟར་གསལ་ཀྱང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་བའི་ཆ་ནས་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞིར་ངེས་པ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞིར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་ནི། གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཕོ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བས་མོ། ཕྱིར་འོང་བས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ནང་དུ་འགེངས་པས་རྟོག་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་དུས་ངེས་པ་ལས་ཕོ་དང་མོར་སྨིན་པ་ནི་ཕ་དང་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་འཕོ་བའི་ལས་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་བྱེད་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་ན་འཛིན་པའི་ལས་སུ་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་འགེངས་པ་ནི་འགྲོ་འོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱིར་སོང་བས་དགའ་བའི་ལས་སུ་བྱེད། ནང་དུ་འོང་བས་མི་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་འཕྲོ་འདུའི་གནད་ལས་ཉིན་མཚན་དུ་བྱུང་བའོ། །དེའང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཆ་ལས་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བྱུང༌། ནང་དུ་འགེངས་པའི་ཆ་ལས་མཚན་མོའི་སྣང་བར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་པོ་གཉིས་གཉིས་སུ་བགྲངས་པས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བགྲངས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས་སོ། །ལས་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་བཅུ་གཉིས་ནི་འགྱུས་པའི་བྱེད་ལས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལུས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །དེས་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས། ནང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། གསང་བར་དུས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་འགྱུར་ཚད་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་སུ་སྨིན་ནས་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་རླུང་གི་འགྱུར་ཚད་ནི། སའི་རླུང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་ལའང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བསྡོམས་པས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་གི་འགྱུ་ཚད་ངེས་པའོ། །གཞོན་པ་ལ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་ནི་འབྱུང་བ་མ་རྒྱས་པས་སོ། །རླུང་གི་འབྱུང་བ་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚེའི་དུས་བརྩི་ན། རླུང་གི་འཕོ་བ་རིང་ན་ཚེ་མཐར་སྐྱོལ་ལ། ཐུང་ན་མི་སྐྱོལ་བའོ། །དྲག་ན་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ལ། ཞེན་ན་ནད་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དལ་ན་འཁོར་དུ་ནད་ཉུང༌། བུལ་ན་ལུས་ལ་མཚོན་འདུ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ། འབྱིལ་ན་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་ཞིང་འཚེར་འགྲིབ་ལ་གནས། རྒོད་ན་བློ་རྒོད་ཅིང་འགྲོ་བ་མི་བྱམས་སོ། །ཡང་རྒས་པ་རྣམས་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་གྲལ་ཉམས་པས་ལན་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒོད་ན་ཚེའི་དུས་མྱུར་དུ་བྱེད། བྱིང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་ལ་སྤྱོད། འཁྱོར་ན་སེམས་གནས་ལུགས་སུ་མི་ཕེབས་ཤིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། དལ་ན་ཚེ་མཐར་རྒྱས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བདེ། འཁྱིག་ན་རྟག་ཏུ་དགྲ་དང་གླེང་ཅོའི་གཞི་མ་འབྱུང༌། འཁྱོག་ན་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཐུང༌། འགྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་ནད་མོད། རྒལ་ན་ལུས་ངག་གི་ལས་མི་འགྲུབ། འཕེལ་ན་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། མདོར་ན་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ། གསེང་ན་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ལས་སུམ་བརྒྱ་མ་ཚང་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཚེའི་དུས་བྱེད། ལྔ་བཅུ་མ་ཚང་ན་ལོ་གཉིས། སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ལོ་གསུམ། ཉེར་གཅིག་མ་ཚང་ན་ལོ་བཞི། བརྒྱད་ཆ་མ་ཚང་
Chinese
通过剩余二又二分之一的增加来了解。在律藏中，也认为是能够和不能够做布萨。如此，如果确定了风的计算，就与外面的年和月相结合。通过日夜的时间来区分，就能了解。那个地方的春夏秋冬四季，以十二个月出现，如果不颠倒它的轮转，那么一切显现都会确定下来。而且，在破斥论中说：三十个“息”也是一个月。如此，从十二个圆满中，认为是一年。白天和夜晚七百，加上二十个圆满时，认为是三百六十个昼夜。那些圆满时，就是一年。昼夜通过男女的业来区分。月份是秋冬春夏。每一个都有三个，进入和出现的业都做。鼠、牛和虎本身，兔、蛇和龙也是，马、羊和猴子，鸡、狗、猪这十二个，是发展出生的计算。如此说。第三，以确定智慧和业风来结束，有三个方面：总的安立道理，分别解说作用，确定变化的程度。第一方面有道理的真实，以及对此的辩论的消除两方面。第一方面是：身体上有脉的处所，那里有风的处所，风中有智慧和业风两种运行。智慧的风使超越痛苦成熟，业风使轮回成熟。消除辩论方面，有提出辩论和回答两方面。第一方面是：同样是从脉中流动的，为什么会变成业和智慧两种呢？或者应该有两种不同的流动方式，如果是一种，那么变成两种是不合理的，因为仅仅是流动的话就是一种，所以不应该只有轮回或涅槃中的一种。回答是：即使仅仅是流动是一种，但是由于没有偏离脉的改变，变成了智慧的风，所以作用是安乐自在，空性，以及明空，所以称为智慧的风。由于脉的处所改变偏离，变成了业的风，所以作用是各种不同的分别念和各种不善的结合，以及不清晰，沉没，掉举，昏沉，缠绕等等，是风的不良损害。
English
It is understood through the addition of two and a half remaining. In the Vinaya, it is also considered whether or not one is able to do the Uposatha. Thus, if the calculation of the wind is definitely grasped, it is combined with the external year and month. It can be understood by dividing it by the time of day and night. In that place, the four seasons of spring, summer, autumn, and winter appear as twelve months, and if its rotation is not reversed, then all appearances will be determined. Moreover, in the Refutation Treatise, it says: Thirty 'breaths' are also one month. Thus, from the completion of twelve, it is considered one year. When seven hundred days and nights, plus twenty, are completed, it is considered three hundred and sixty days and nights. When those are completed, it is one year. Days and nights are distinguished by the karma of male and female. The months are autumn, spring, summer, and winter. Each has three, and the actions of entering and arising are performed. Rat, ox, and tiger themselves, rabbit, snake, and dragon as well, horse, sheep, and monkey, rooster, dog, and pig, these twelve are the calculation of developing birth. So it is said. Third, concluding with the certainty of wisdom and karma winds, there are three aspects: generally establishing the reason, explaining the functions separately, and determining the degree of change. The first aspect has the truth of the reason, and the elimination of debate about it, in two aspects. The first aspect is: In the body there are places of the channels, there are places of the winds, and in the winds there are two kinds of movement, wisdom and karma winds. The wind of wisdom ripens transcendence of suffering, and the karma wind ripens samsara. In the aspect of eliminating debate, there are two aspects: presenting the debate and answering. The first aspect is: Even though it is the same movement from the channels, why does it become two, karma and wisdom? Or there should be two different ways of moving, and if it is one, then it is unreasonable to become two, because if it is just moving, it is one, so it should not be just one of samsara or nirvana. The answer is: Even if just moving is one, but because it has not deviated from the change of the channel, it has become the wind of wisdom, so the function is ease and power, emptiness, and clear emptiness, so it is called the wind of wisdom. Because the place of the channel has changed and deviated, it has become the wind of karma, so the function is various different conceptualizations and various non-virtuous combinations, as well as unclearness, sinking, agitation, dullness, entanglement, and so on, which are bad damages to the wind.
Chinese
产生啊！譬如，瓦塔拉的独子，发怒时变成老虎，不发怒时变成人一样。智慧的音声和身体的脉中流动的风，仅仅是一个，但由于脉的错与不错，能成为知识的智慧，不能成为知识则成为业或烦恼的坐骑，因此没有过失。第二，分别解说作用，分为两种：智慧和业风的作用。第一，智慧风的作用有四种智慧：风在的方面，作为基础存在的智慧的作用，即使那样做了显现什么，也在实相之上，不可能变成其他。在显现的方面，作为执持相状的智慧，那样做了，除了显现为各自的部族、身、智慧、光和颜色之外，不可能超越。虽然那样显现，但因为不执着于它，所以称为智慧。在产生的方面，作为摄集所知的智慧，那样做了，能无碍地成办自他的利益。那样做，但能做和所做不是自主的。在流动的方面，作为以知识摄集的智慧，那样做了，产生了世间和超世间的知识的各种差别，即使产生了那些，也不是我与我所执。那样确定为四种，是因的时节。在道的时节，作为胜义的四种生起。在果的时节，成熟为四身的体性。那样观待基础、道、果三种而产生十二种，是必定成为佛陀十二行事业的原因。第二，业风的作用有四种：从右边流动是男，从左边流动是女，向外来是进入各种显现，向内充满是散发出各种分别念。从确定左右的时间成熟为男女，是依于父母的。自性上从右边流动是转移的业，使业的尽头临近。从左边流动的时候，作为执持的业。向外去和向内充满是依于去来，向外去是作为喜悦的业，向内来是作为不喜悦的业。那两种也是从轮的舒卷的关键，日夜中
English
It arises! For example, the only son of Vatara, when angry, turns into a tiger, and when not angry, becomes a human being. The sound of wisdom and the wind flowing from the veins of the body are just one, but due to whether the veins are misaligned or not, it can become the wisdom of knowledge, and if it cannot become knowledge, it becomes the mount of karma or afflictions, so there is no fault. Second, explaining the functions separately, there are two types: the functions of wisdom and the functions of karma wind. First, the function of the wisdom wind is four wisdoms: In terms of where the wind resides, it acts as the wisdom of the base, and even if it appears as something, it is on the basis of reality and cannot be transformed into anything else. In terms of appearance, it acts as the wisdom that grasps characteristics, and by doing so, it cannot go beyond appearing as the respective families, bodies, wisdoms, lights, and colors. Although it appears in that way, it is called wisdom because it does not cling to it. In terms of arising, it acts as the wisdom that gathers knowledge, and by doing so, it can accomplish the benefit of oneself and others without hindrance. Even though it does that, the doer and the done are not autonomous. In terms of movement, it acts as the wisdom gathered by knowledge, and by doing so, various differences of worldly and transcendental knowledge arise, but even if those arise, it is not grasping at self and what belongs to self. That which is determined as four is the time of the cause. In the time of the path, it acts as the four arising of ultimate reality. In the time of the fruit, it matures into the nature of the four bodies. Thus, relying on the three of base, path, and fruit, twelve arise, which is the reason why it will definitely become the twelve deeds of the Buddha. Second, the functions of the karma wind are four: flowing from the right is male, flowing from the left is female, coming outward is entering various appearances, and filling inward is scattering various conceptual thoughts. Maturing into male and female from determining the time of right and left is based on the power of the father and mother. By nature, flowing from the right is the action of transferring and bringing the end of karma near. When flowing from the left, it acts as the action of grasping. Going outward and filling inward are based on going and coming. Going outward is acting as the action of joy, and coming inward is acting as the action of displeasure. Those two are also from the key point of the wheel's expansion and contraction, in day and night