Tibetan
་པས་ལུས་ཀྱི་ཆགས་བྱེད་ངེས་པའི་ལས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་འདིར་མེའི་ལས་གཙོ་བས། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རོའི་དངས་མས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད། སྙིགས་མ་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱེད་དོ། །རོ་ནི་མངར་བས་བཀྲག་བསྐྱེད་ལ། ཁ་བས་མདངས་བསྐྱེད། བསྐ་བས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། སྐྱུར་བས་སྟོབས་བསྐྱེད། ཀླེག་པས་ཤེད་བསྐྱེད། ལན་ཚྭའི་རོས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་པ་ནི། རོ་དྲུག་འདུས་པ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པའོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་ཆ་མི་ལ་ཚང་བའི་གནད་དོ། །འཁོར་ནི། ཟས་རོ་ལ་ཚུར་འཁོར་བའོ། །ལོ་ནི། ལོ་གསུམ་བསླབ་ནས་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་མེས་དྲོད་གཡོས། རླུང་གིས་དྲོད་སྤར་བས་ལུས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་དབང་པོར་གསལ་ལ་དབང་སྟོབས་མ་རྙེད་པ། ཡན་ལག་ཏུ་བྱུང་ལ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་མ་རྙེད་པར་བྱུང་ངོ༌། །འདིའི་དུས་ན་མེའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཆགས་པ་ནི། ལུས་ཅན་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཆོས་ངེས་པར་སྦྱར་ན། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཞི་བསྣན་པས། བཞི་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་འགྱུར་རྟོགས་པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་སྟེ། བསྡོམས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག དེ་དག་སྨིན་པའི་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེའི་རྒྱུར་མེའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་་རྩ་ལྔ། དེ་དག་རེ་རེ་ན་ཡི་གེ་རེ་རེ། སྐུ་རེ་རེ། སྐུ་དེ་ནས་སྨིན་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རེ། ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་སྲིན་བུ་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་བྱེད་དང༌། ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་གཞི་གཉིས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། རོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང༌། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ནུབ་མོ་ཆུས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། སས་མནན་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། རྩ་དགུ་ལ་མེས་ཚིག་ཅིང་བསྲེགས། རླུང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་སོང་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཞི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་ནས། ཡང་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་གསུམ་ན་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རང་ངོའི་རྩ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔར་འཕེལ་བས། རྩ་འདབས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་མཐོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྩའི་མཆེད་དང༌། ཐུན་མོང་གི་མཆེད་རྣམས་སུ་བྱུང་བའོ། །རྩ་དེ་དག་གི་གྱེན་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཐུར་དུ་འཕེན་པ་དང༌། ལོགས་ལ་ཤར་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། སྒྲིལ་བ་དང༌། རྐྱང་པ་དང༌། སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཡལ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། དབུགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། རྟ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བྱེད་དང༌། རིང་ཐུང་དང༌། འཕར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་འཕེན་པ་རླུང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲིག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ནི། ནད་ཀྱི་འདུས་མཆེད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང༌། འཁྲོག་པ་དང༌། འཛིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སེལ་བས་ནི་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །འདར་བ་དང༌། འཕྲིལ་བ་དང༌། གསེང་བས་ནི། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་དང༌། འོད་ཀྱི་གདངས་འཁྲུགས་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁྲུགས་པས དབང་པོ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྩ་ལས། དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ལས་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་འོད་འཁྲུགས་པས། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའམ་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་ཉི་ཟེར་བུ་གར་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རྩའི་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། པགས་པ་དང༌། བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བདུན་ཚན་དགུ་དང
Chinese
由此，身体的构成要素得以确定并实现其作用。如此，诸味聚集之轮，是十二处生长的成办者，在此以火之作用为主。食物等之味的精华，产生蕴、界、处等，糟粕则被舍弃，如大小便等。味，甜味增光泽，苦味增气色，涩味增威严，酸味增力量，辣味增体力，咸味之味生菩提心，故称诸味。聚集，乃六味聚集，即食物之瑜伽得以成就。是六道之分在人身圆满的关键。轮，是食物之味循环往复。年，是学习三年后，精华摄取得以成就。因此称为诸味聚集之轮。其后，五十六日时，由火所生的热能摇动，风使热能增长，身体的成熟之处，如青蛙之形，于诸根处显现，然尚未获得根之力量，肢体已生，然尚未获得行动之风。此时，形成八万五千火虫，即“有情由身所化生”。如是，若将聚集之法确定结合，三十二脉有三十二字母，即六十四。三十二个光团，即九十六。六十四位普贤父母，即一百六十。每位父母各有身语意之本尊智慧勇识，加上四，即四百二十六。由十二处业力之关联，变化觉悟之数为二十二十，即二百四十，总计六百六十六。由彼等成熟之确定差别，潜在烦恼八万五千。其因，为八万五千火虫。彼等一一皆有字母，一一皆有身，身由此成熟而有智慧勇识。于心间安住。如是，虫为身体生长的成办者，烦恼为分别之基，二者有三十三万五千。诸味之轮等法有三十三万。
English
Thus, the constituent elements of the body are determined and their functions are realized. In this way, the wheel of assembled tastes is the accomplisher of the growth of the twelve sources, and here the function of fire is the main one. The essence of the tastes of food and so on produces aggregates, elements, sources, and so on, while the dregs are discarded, such as feces and urine. Taste: sweetness increases luster, bitterness increases complexion, astringency increases majesty, sourness increases strength, spiciness increases physical strength, and the taste of salt generates bodhicitta, hence it is called the tastes. Assembly: the assembly of six tastes, that is, the yoga of food is accomplished. It is the key to the completeness of the six realms in the human body. Wheel: the taste of food circulates back and forth. Year: after studying for three years, the extraction of essence is accomplished. Therefore, it is called the wheel of assembled tastes. Thereafter, at fifty-six days, the heat generated by fire shakes, and the wind increases the heat, the mature part of the body, like the shape of a frog, appears in the senses, but the power of the senses has not yet been obtained, the limbs have been born, but the wind of movement has not yet been obtained. At this time, eighty-five thousand fire worms are formed, that is, "sentient beings are transformed by the body." Thus, if the assembled dharmas are definitely combined, the thirty-two channels have thirty-two letters, that is, sixty-four. Thirty-two light clusters, that is, ninety-six. Sixty-four Samantabhadra fathers and mothers, that is, one hundred and sixty. Each father and mother has four deities of body, speech, and mind, wisdom heroes, plus four, that is, four hundred and twenty-six. From the connection of the twelve sources of karma, the number of transformations and realizations is twenty-twenty, that is, two hundred and forty, totaling six hundred and sixty-six. From the definite difference of their maturation, latent afflictions are eighty-five thousand. The cause of this is eighty-five thousand fire worms. Each of them has a letter, each has a body, and the body matures from this and has a wisdom hero. Abiding in the heart. Thus, the worm is the accomplisher of the body's growth, and the afflictions are the basis of discrimination, and the two have three hundred and thirty-three thousand five hundred. The dharmas such as the wheel of tastes have three hundred and thirty thousand.
Chinese
位于六十六处。如此有无数的集合，故称为“昆基”。在五十七个夜晚，水将它们聚集在一起，土压制并使其稳固，火燃烧并焚烧九条脉，风将它们分开。两个月过去后，平息诸元素的能量耗尽，然后两个元素再次结合。两个月零三天时，在顶端布置的轮子上，从八条脉中，自身之脉和四十五条脉各自增长。脉络分枝达到三十八和六十，遍布身体内外，尤其是在特殊脉的分支和共同分支中产生。这些脉的向上流动、向下投射、侧向移动、扰动、缠绕、伸展、粗大、细小和分叉等，是血液、血清和气息的支撑和承载者。进行改变、长短和跳动等活动的是七十二条脉，投射是风的作用。改变、收缩和增长是疾病聚集和蔓延的各种方式。改变、扰动和执持是烦恼和自我的作用。充满、空虚和清除是分离精华和糟粕的作用。颤抖、收缩和缝隙是快乐、痛苦和中庸的作用。如此，在脉轮聚集的中心，从文字的自声和光芒的震动中，各种白色和红色的光轮震动，从各自执持五根的脉中，五根之门中各自文字的光芒震动，蔓延并燃烧成各种苦乐。所有这些脉中，智慧的本质并非真正存在或位于道路上，而是被智慧的光芒或力量所遍及，如同芝麻被油遍及，或阳光照耀在糖蜜上。脉的自性是智慧的力量，是观修行为的基础。如此，通过两个元素结合的作用，身体的感官、肢体、皮肤和毛发等得以良好地产生。然后是九个七天，
English
It is located in sixty-six places. Thus, there are countless gatherings, hence it is called "Kunjyi". On the night of the fifty-seventh, water gathered them together, earth pressed down and made them stable, fire burned and incinerated nine channels, and wind separated them. After two months, the energy of the elements that pacify is exhausted, and then two elements combine again. At two months and three days, on the wheel arranged at the top, from the eight channels, the self-nature channels and forty-five channels each grow. The channel branches reach thirty-eight and sixty, spreading throughout the body inside and out, especially in the branches of special channels and common branches. The upward flow, downward projection, lateral movement, disturbance, entanglement, stretching, coarseness, fineness, and branching of these channels are the support and carriers of blood, serum, and breath. The activities of changing, length, and pulsation are performed by seventy-two channels, and projection is the function of wind. Change, contraction, and growth are the various ways in which diseases gather and spread. Change, disturbance, and holding are the functions of afflictions and self. Filling, emptying, and clearing are the functions of separating essence and dross. Trembling, shrinking, and crevices are the functions of pleasure, pain, and equanimity. Thus, in the center of the gathered channel wheels, from the self-sound of letters and the vibration of light, various white and red light wheels vibrate, and from the channels that each hold the five senses, the light of each letter vibrates from the gates of the five senses, spreading and burning into various joys and sorrows. In all these channels, the essence of wisdom is not truly present or located on the path, but is pervaded by the light or power of wisdom, just as sesame seeds are pervaded by oil, or sunlight shines on molasses. The self-nature of the channels is the power of wisdom, which is the basis for contemplative practice. Thus, through the action of the combination of two elements, the body's senses, limbs, skin, and hair are well produced. Then there are nine weeks,