Tibetan
་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ལུས་སྤྱི་ལ་གནས་པ་ནི། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དངས་མ་ལས་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྨིན་སོ་དང་བཅས་པར་བྱུང་སྟེ། དེས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ན་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བར་ངེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྙིགས་མ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྨིན་སོ་དང་བཅས་པར་བྱུང་ཞིང༌། དེས་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་དུ་སོང་བ་ལས་འཁོར་བའི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་དུ་བྱས་ན། བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་དེ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་ལ། ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་སོང་བས། བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་ལ་སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པས་སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་གཟུགས་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་འདུ་ཞིང་མཆེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆ་ལས་མཆེད་ཅིང་འདུ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་མངོན་སྣང་དུ་སྤུར་བའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་ཀྱིས། སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཆུའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མཚོན་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི། བསྐལ་པའི་སྐྱེ་འབྲི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །རྩ་དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་རྩ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ། དེ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རེ་རེ། འོད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེའང་རྩ་སྣ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱ་ཉེར་བཞི། འོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་སྟེ། སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ན། ཡེ་ཤེས་འགྱུ་བའི་ཁྱད་པར་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རླུང་གིས་འཕར་བ་དང་ཤིབ་པ་ལ་སོགས་པས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བྱེད་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་འཁོར་ལོའོ། །འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཅིག་སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་ཕུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཅིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕེན་པ་དང༌། རྔུབས་པ་དང༌། །དགོད་པ་དང༌། གཞིལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཉིན་མཚན་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་དགུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་གནས་པ་ནི་དབང་གི་གཞི་ལམ་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་འདུས་པ་ལས། སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་གནས། དེ་རེ་རེ་ལ་རྩ་དེ་ཙམ་རེའི་ནང་ན་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་རེ་སྟེ། རླུང་གི་འཕེན་པ་རེ་རེ་ལས་མེད། སྐུ་རེ་རེ་གནས་པས་ཚོགས་པའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མའང་ཡིན། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་གཞི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་གཞིའི་དོད་དབང་རྟེན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་སོང་བའི་བར་ལ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པས། དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྫོགས་ཤིང་འདུས་པས། མེ་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང༌། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་ཉམས་འཕེལ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་ལ། འདུ་བྱེད་ལས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཞིང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་འགྱུར་ལས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱུང་བཞི་སོ་སོའི་ནུས་པ་འི་སྟོབས་ཟད་ནས། འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་འདུས་པས་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་རེ་རེ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱོད་པའི་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི་དབང་བཅུ་དྲུག་གི་འཕེལ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་རང་བཞིན་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ། དེ་བརྟན་པ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་རེ་རེ། དེ་བརྟེན་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེའང་རྩས་ལུས་བརྟེན། ལུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བརྟེན། ཡི་གེས་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བརྟན། འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། ཀུན་བཟང་ཡམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་བརྟེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐུ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། འོད་རང་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ན། སེམས་བཅུ་དྲུག་བརྟེན་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང༌། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་སེམས་ལ་སྡུད་པ་ཆུའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་བསམ་གྱི་གཞི་འཛིན། བརྟན་པས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྡུད། །འཕྲོ་བ་མེའི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་སྤྲོ། །ཡང་བ་རླུང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཉིད་ལ། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་སེམས་ཉིད། འགག་མེད་དྲན་པའི་སེམས་ཉིད། འགྱུར་མེད་དཔེ་དོན་འདྲེས་པའི་སེམས་ཉིད། རང་རྫོགས་དངོས་དོན་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དོ། དྲན་པ་ལ་སེམས་དང༌། ཡིད་གཉིས་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ལ། མ་དག་པ་ལྷའི་འགྲོ་བར་འཕེན་ཞིང། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་འཕེན་ནོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་རིགས་འཛིན་གྱིས་ཐོབ། མ་དག་པས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་སུའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་མཁའ་སྤྱོད། མ་དག་པས་མི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི། འགྲོ་བར་འཕེན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་བྱོལ་སོང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་པས་ཡི་དགས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་འདོད་སྲེད་ལོག་པའི་འགྲོ་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་འཁོར་ལོར་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་དམྱལ་བ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི་རླུང་གི་རྟ་དང་བཅས་པའི་དྲན་པ་སྔར་གྱི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ནི། སའི་རྟ་དང་བཅས་པ་འདས་པ་ལས་མཆེད་པའི་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་རྟ་དང་བཅས་པའི་དྲན་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་ད་ལྟའི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་ཆ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། མའི་རྟ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ད་ལྟའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི། ཆུ་དང་ས་གཉིས་འདུས་པའི་རྟ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི་དྲན་པའི་རྗེས་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པ་ཡིད་ནི། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཚོགས་པ་འདུས་པ་སྟེ་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་རྟ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི
Chinese
八八三十二，遍布全身，乃是由于十二缘起支的生命之河执持身体之基而生。如是，从三十二脉中生出三十二智慧，从精华中生出具有四灯明点的胜义谛，若以此将乐受转化为道用，则必定能强力成佛。那些的糟粕则转变为世俗谛明点，并具有四大种的成熟，由此痛苦成为自性，增长轮回的种子。若将此依于脉之要点而转化为道用，则能现量证悟殊胜安乐之法性。那些脉即转变为智慧之道，并成为明点之体性，从而体验乐与苦。之后，在三十五天内，如前一样，各自的元素之力的作用使生起者的第一个作用之关联圆满，从而从色蕴中聚集和扩散出无数的微尘之聚，同样，从受、想、行蕴的部分中生起和聚集出无数的，这是五蕴之类显现于外。之后，在达到四十二天时，二元素聚合的作用，在生起者中使八万二千水生虫的身体增长。在此轮上，象征六十二脉瓣的作用，是产生六十二劫的生灭之因。那些脉的每一条中，都有一个特殊的脉位字母，支撑它的是一个光团，持有光的是普贤父母双运。也就是六十二脉，六十二字母，共一百二十四。六十二光，共一百八十六。普贤父和母加起来一百二十四，所以在第一个生起轮中，有三百一十种智慧流动的差别。那些通过清净智慧之风的跳动和低语等，必定能证悟止观的作用，因此称为生起者。
English
Eight times eight is thirty-two, pervading the entire body, arising from the river of existence holding the basis of the body with the twelve branches of dependent origination. Thus, from the thirty-two channels, thirty-two wisdoms arise, and from the essence, the ultimate bindu with the maturity of the four lamps arises. If one transforms bliss into the path through this, one will definitely attain Buddhahood forcefully. The dregs of those transform into the conventional bindu, and arise with the maturity of the four elements. From this, suffering becomes self-nature, increasing the seeds of samsara. If one relies on the key points of the channels and transforms it into the path, one will directly realize the Dharma-nature of special bliss. Those channels become the path of wisdom, and having become the nature of bindu, they perform the function of experiencing pleasure and pain. Then, again, within thirty-five days, as before, the power of the actions of the respective elements completes the connection of the first action of the generator, so that countless aggregates of subtle particles gather and spread from the form aggregate, and similarly, countless aggregates arise and gather from the parts of the feeling, perception, formation aggregates. This is the manifestation of the five aggregates. Then, when it reaches forty-two days, the action of the union of two elements causes the bodies of eighty-two thousand aquatic worms to grow in the generator. On that wheel, the action symbolizing sixty-two channel petals is the cause of the arising and ceasing of sixty-two kalpas. Within each of those channels, there is a special channel-place letter, supporting it is a sphere of light, and holding the light are the two Samantabhadra fathers and mothers. That is, sixty-two channels, sixty-two letters, totaling one hundred and twenty-four. Sixty-two lights, totaling one hundred and eighty-six. Samantabhadra father and mother combined are one hundred and twenty-four, so in the first generation wheel, there are three hundred and ten kinds of wisdom flowing differently. Those, through the throbbing and whispering of the wind of pure wisdom, etc., will surely realize the function of calm abiding and insight, therefore it is called the generator.
Chinese
诶！存在是身体的基础，所以称为第一。像这样，因为是一切的基础，所以是轮。元素特殊的法，风等的名目，仅仅那些各自元素的精华，处于去和来的差别中。烦恼和业的造作仅仅是那些业的风的伸展，和吸入，和欢笑，和压制，所以昼夜是确定的。像那样，因缘聚合的差别法九百三十个存在，是从权力的基础道路确定而产生的。而且，元素水的轮，由十二缘起而转动和聚集，存在八万零五千个虫。那些每一个的脉中，有仅仅那些文字，没有仅仅每一个风的伸展。每一个身存在，因为集合的法不可思议的缘故。阿赖耶是一切的基础，也是完全清净的基础。这是这样说的。然后，阿赖耶身体的所依和那二者混合，是五根的基础的替代，仅仅处于权力的所依中，在过去四十六天之间，由各自元素的作业的能力，在忆念聚集的轮上圆满和聚集，火星等的微尘增长，感受苦乐的体验增长，认识集合和，意识与境相合的差别增长，作意从根本和支分的烦恼增长，十八界的戏论变化增长。然后，四大的各自能力的力量耗尽，二二元素聚集，从忆念聚集的轮的每一个脉中产生，每一个行走的脉，即十六个增长，是显示十六权力的增长。那些每一个之中，有自性脉处的每一个文字。那稳固的是每一个五光的明点。那所依的是普贤父母二二存在。而且，脉依靠身体，身体依靠元素，文字依靠轮的法，光依靠智慧，普贤父母依靠三身。依靠智慧和，身和，法性和，光自己的体性而安住的四者，权力的四果达到顶点。在忆念聚集的轮的十六脉中，
English
E! Existence is the basis of the body, so it is called the first. Like that, because it is the basis of everything, it is a wheel. The element's special dharma, the names of wind and so on, just those essences of each element, are in the difference of going and coming. Afflictions and the actions of karma are just those extensions of the wind of karma, and inhalation, and laughter, and suppression, so day and night are certain. Like that, the nine hundred and thirty distinct dharmas of the aggregation of conditions exist, arising from the certainty of the basis path of power. Moreover, the wheel of the water element, turning and gathering by the twelve links of dependent origination, there are eighty-five thousand worms. In each of those veins, there are just those letters, there is not just each extension of wind. Each body exists, because the dharma of the collection is inconceivable. Alaya is the basis of everything, and is also the basis of complete purification. This is what is said. Then, the support of the Alaya body and the mixture of those two, is the substitute for the basis of the five senses, just abiding in the support of power, in the interval of forty-six days passing, by the power of the operation of each element, it is perfected and gathered on the wheel of the gathering of mindfulness, the particles such as sparks increase, the experience of feeling pleasure and pain increases, the distinction between the collection of perceptions and consciousness engaging with objects increases, the afflictions of intention from the root and branches increase, and the proliferation of the eighteen realms increases. Then, the strength of the respective powers of the four elements is exhausted, two by two elements gather, arising from each vein of the wheel of the gathering of mindfulness, each walking vein, that is, sixteen increases, is showing the increase of the sixteen powers. Within each of those, there is each letter of the nature vein place. That which is stable is each bindu of the five lights. That which is relied upon is the two of Samantabhadra father and mother. Moreover, the veins rely on the body, the body relies on the elements, the letters rely on the dharma of the wheel, the light relies on wisdom, Samantabhadra father and mother rely on the three bodies. Relying on wisdom and, body and, dharmata and, the four abiding in the nature of light itself, the four fruits of power reach their limit. In the sixteen veins of the wheel of the gathering of mindfulness,