Tibetan
ག་རང་ངོ་ཤེས་སམ་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པའམ། རྨི་ལམ་ཕྱི་མ་ཤར་དུས་་སྔ་མ་ནུབ་པ་ལྟར་ཡོལ་གྱིས་སོང་སྟེ། སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་སོང་བ་ནི། ཡེ་གདངས་ནང་དུ་ལོག་པ་ལས། གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་སད་དུས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལས་གཞན་གར་ཡང་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐིམ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དེ་ཀུན་སྐྱོན་ཡོན་འཆར་ཚུལ་ཏེ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ། །རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །མ་བཞག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས། །མི་མཛད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །མ་བྱས་བྱེད་པ་སྣང་མེད་པས། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དག་པའི་ཀློང༌། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཞན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་གི་ཟེར་རྣམས་རང་ཐིམ་ལྟར། །རང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཟིངས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཀུན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོན་ལ་མི་གནས་རང་སའོ། །རང་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནི། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་ཤར། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པར། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགགས། །ཕྱི་རོལ་འབྱང་བཞི་རགས་པར་ཡང༌། །འདིར་མི་སྣང་སྟེ་ཞེན་པ་ལྡོག །རང་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁ་དོག་བདག་འཛིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རང་ཡལ་ལྟར། །མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ནི། །འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །ཤེས་པའི་འཛིན་རྟོག་དྲན་བསམ་ནི། །རང་གནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ཡང༌། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ནུབ་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རང་ངོ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །དཔེར་ན་མ་པང་བུ་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིད་ཆེས། །རང་གི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པའི་ཚུལ། །སྐུ་ཉིད་སྐུ་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཟུགས་ཀུན་མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ནི། །སྣང་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །རགས་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། །ཕྲ་བས་བཟུང་བའི་མ་རིག་སོགས། །བྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །སྐུ་རྣམས་རང་ངོར་ཐིམ་པས་ནི། །ཤེས་པའི་འབྱུང་ཆ་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞིན། །ནང་གསལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་བ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེ་པ་གནས་སུ་དག །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རང་ཐིམ་པས། །གྲངས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རྣམས། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ནི། །མི་གཉིས་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །རང་ཐིམ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །མ་འགགས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མཐའ་གྲོལ་ཉིད་ནི་མཐའ་གྲོལ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་གསུང་འཛིན་པའི་རང་རྒྱུད་ཀུན། །ལུས་རྣམས་ཟད་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་ཉིད་རང་དག་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་ངོས་གཟུང་མེད། །མུ་བཞིའི་རྟོག་ཞེན་རང་འགགས་ནས། །མི་གནས་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མ་དག་འཁོར་བར་རང་འཇུག་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་སྒོ་ལ། །སོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ། །དཔེར་ན་སྦྲ་ཡི་ཆོན་ཐག་རྣམས། །བརྟུལ་བས་དབུས་སུ་རང་འདུས་ལྟར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་པ། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །དཔེར་ན་སེང་གེ་གངས་ཟིན་བཞིན། །མི་ལྡོག་འཇིགས་མེད་གདེང་རྣམས་རྙེད། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་གྱི། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ས། །མ་བཙལ་རང་གིས་རང་རྙེད་པར། །སྔོན་ནས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་གང་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ན་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང༌། བོད་འདིར་སྔོན་ཆད་སློང་ནུས་པ་ཙམ་མ་བྱུང་བས། ཁོ་བོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེས་ནས་བསྟན་པས། ཕྱིན་ཆད་གནད་འདི་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཡི་གེ་འདིའི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟ
Chinese
无论你认识或不认识，都没关系。融入明净的光芒中，或者像后一个梦境出现时前一个梦境消失一样，悄然逝去，没有任何显现，这是回归原始状态，而不是去往他处，就像在两个梦境中消失一样。特别是，就像醒来时梦境显现，消失在觉知中一样，没有去往任何其他地方。如果想知道融入的方式是怎样的，就像《珍宝积聚续》中所说： 哎玛，谛听语金刚！ 这都是显现过失和功德的方式， 是觉性本身的功德， 融入嬉戏之力的八种方式。 自生无定之基， 功德之相即是如此。 慈悲之日融入慈悲中， 自己的本性融入自身， 以不舍弃而获得的方式， 超越于无为的境界。 因为不做任何事情， 一切行为都寂灭。 因为无为而显现无有， 一切有为法皆是清净的境界。 那本身融入自身， 不是去往他处。 例如在太阳的精华中， 自己的光芒融入自身一样， 连同自己的光辉， 一切器情显现都寂灭。 这都是珍贵的功德， 不安住于过失，而是安住于自性。 自己的光融入自身， 这也显现为伟大的功德。 在自己的本性完全清净中， 执着于相的执念止息。 外在四大粗大的显现， 在这里也不显现，从而使执着消退。 从自净大空性中， 对颜色的我执寂灭。 这也不是去往他处， 自己的本性融入自身。 一切显现都寂灭。 光之坛城融入自身， 例如虚空的彩虹， 像融入虚空自身一样消失， 在无分别的大境界中， 一切执着都寂灭。 这也是珍贵的功德， 功德显现的方式就是这样。 觉性本身融入觉性本身， 自己的本性融入自身， 觉知的执取、分别、忆念、思虑， 在自性平等性的境界中， 一切二元对立都寂灭。 各自的觉性显现， 在无为的境界中心， 无有消失地寂灭。 那本身融入自身， 一切觉性的嬉戏， 融入自己的本性中， 例如母亲拥抱孩子一样。 自己的觉性自己确信。
English
Whether you recognize it or not, it doesn't matter. Dissolving into the clear light, or like the previous dream disappearing when the next dream arises, it vanishes quietly, without any manifestation, this is returning to the original state, not going elsewhere, just like disappearing in two dreams. Especially, just like when a dream arises when awake, it disappears into awareness, not going anywhere else. If you want to know what the way of dissolving is like, as it says in the "Precious Accumulation Tantra": Emaho, listen to the Vajra of Speech! These are all the ways in which faults and virtues appear, Is the virtue of awareness itself, Eight ways of dissolving into the power of play. The spontaneously accomplished, unconditioned ground, The aspect of virtue is like this. Compassion's day dissolves into compassion, One's own nature dissolves into itself, In the way of obtaining without abandoning, Transcendence into the realm of non-action. Because of not doing anything, All actions are extinguished. Because of non-action, appearance is absent, All compounded things are the realm of purity. That itself dissolves into itself, It is not going elsewhere. For example, in the essence of the sun, Just as one's own rays dissolve into oneself, Together with one's own radiance, All vessel and content appearances are extinguished. These are all precious virtues, Not abiding in faults, but abiding in one's own nature. One's own light dissolves into oneself, This also arises as a great virtue. In the complete purity of one's own nature, The clinging to characteristics ceases. The coarse appearances of the outer four elements, Are not apparent here, thus attachment recedes. From the self-pure great emptiness, The ego-grasping of colors is extinguished. This is also not going elsewhere, One's own nature dissolves into oneself. All appearances are extinguished. The mandala of light dissolves into oneself, For example, the rainbow in the sky, Just as it vanishes into the sky itself, In the realm of great non-discrimination, All clinging ceases. This is also a precious virtue, The way in which virtue arises is like this. Awareness itself dissolves into awareness itself, One's own nature dissolves into oneself, The grasping, conceptualization, memory, and thought of knowing, In the realm of self-abiding equanimity, All duality is extinguished. The appearances of individual awarenesses, In the center of the realm of non-action, Are extinguished without disappearing. That itself dissolves into itself, All the play of awareness, Dissolves into one's own nature, For example, like a mother embracing her child. One's own awareness is self-assured.
Chinese
耶！ 自之自性入涅槃， 此亦功德珍宝也。 又乃功德融入之理， 身自融入于身故， 诸色无念大之中， 无有显现而涅槃。 粗大所摄之诸大种， 微细所执之无明等， 无作而入于涅槃。 诸身融入自面故， 觉性之分未外泄， 譬如瓶身之形相， 内明外之流散等， 自性火巴处所净， 此亦功德珍宝也。 又乃功德如是者， 无二无二自融入， 执持计数之执着等， 唯一离戏之中也， 如二人合一之理亦， 自融入性而涅槃。 二取显现自融入， 譬如河水于河水， 融入一般不可分， 无分大中而涅槃， 此亦功德珍宝也。 无碍功德如是者， 边解脱性于边解脱， 自之体性自融入故， 执身语之自续诸， 身等穷尽而涅槃。 边际自净自融入， 譬如虚空于虚空， 融入一般无所执， 四边之念执自止息， 不住大中而涅槃， 此亦功德珍宝也。 显现功德如是者， 不净轮回自入之门， 体性清净之门中， 无有去往之理而融， 譬如帐篷之绳索等， 揉搓故于中央自聚集， 根境行境而涅槃， 此即功德珍宝也。 如是功德分圆满， 清净智慧自性之门， 于体性中自融入故， 身与智慧而涅槃， 譬如狮子食雪般， 不退无惧胜解得， 此亦功德珍宝也。 如是功德生起理， 一味安住之智慧地， 不寻自之自证悟， 先已如是之自性。 如是说。 此理乃为甚深心髓之难处，虽于续部及口诀中亦有明说，然于此藏地，往昔未曾有能启发者，故我极为清晰地开显而示之，此后若有能知此要者，当知乃为此文字之力也。二者，普贤
English
Emaho! One's own nature dissolves into nirvana, This too is a precious quality. Again, the way of qualities dissolving, One's own body dissolving into the body, All forms, in the great non-thought, Without appearance, enter nirvana. The elements gathered by the coarse, And the ignorance grasped by the subtle, Without action, enter nirvana. The bodies dissolving into their own face, The elements of consciousness do not leak out. Like the form of a vase, The inner clarity, the outer flows, Naturally purify in their own place. This too is a precious quality. Again, such a quality as this, Non-dual, non-dual, dissolving into itself, The clinging to holding numbers, In the sole, free from elaboration, Even as two people become one, Dissolving into itself, enters nirvana. The appearance of duality dissolving into itself, Like water into water, Dissolving, inseparable, In the great inseparability, enters nirvana. This too is a precious quality. Such an unceasing quality as this, The liberation of the end into the end, One's own essence dissolving into itself, All the self-streams that hold body and speech, The bodies exhausted, enter nirvana. The end itself, self-pure, dissolving into itself, Like space into space, Dissolving, without being grasped, The thoughts and clinging of the four extremes ceasing, In the great non-abiding, enters nirvana. This too is a precious quality. Such a quality of appearance as this, The door of self-entry into impure samsara, In the door of the purity of essence, Dissolving without going anywhere, Like the tent ropes, Gathering themselves in the center by rubbing, The objects of the senses enter nirvana. This itself is a precious quality. Thus, the qualities are completely fulfilled, The door of the very nature of pure wisdom, Dissolving into itself in the essence, Body and wisdom enter nirvana. Like a lion eating snow, Finding irreversible, fearless confidence, This too is a precious quality. Thus, the way the qualities arise, The place of wisdom abiding as one, Without searching, self-finding itself, From the beginning, that is its nature. Thus it is said. This principle is a difficult point of the Secret Essence, although it is clearly stated in the tantras and instructions, in this land of Tibet, there has never been anyone who could elicit it before. Therefore, I have revealed and shown it very clearly. In the future, if anyone comes to know this key point, they should know that it is due to the power of this writing. Secondly, Kuntuzangpo