Tibetan
་ཡང་གོང་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལའང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ལ། །སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། གཞི་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ན་དག་པ་སངས་རྒྱས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། སུས་ཀྱང་མ་འབད་པར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡོག་པར་ཐལ་ཏེ། འགྱུར་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་སོགས་བེམས་པོའང་རིག་པར་འགྱུར་ལ། རིག་པའང་བེམས་པོར་འགྱུར་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ངོ་བོ་རིས་སུ་མ་ཆེད་པ་དེ་བསྒྱུར་རམ། །གཞན་བསྒྱུར། ངོ་བོ་བསྒྱུར་ན་ངོ་བོ་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། གཞི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བསྒྱུར་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བའི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །ཡང་རྟག་པ་བསྒྱུར་རམ། མི་རྟག་པ་བསྒྱུར། རྟག་པ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། མི་རྟག་པ་བསྒྱུར་མི་དགོས་ཏེ་འགྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རིགས་པས་འདས་མ་འོངས་བསྒྱུར་རྒྱུར་མེད་དེ་དངོས་མེད་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྔ་ཆགས་འགགས། ཕྱི་ཆ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་དམིགས་པས་གཞི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅེས་སྔར་གསུངས་པས། །རང་གི་གནས་ལུགས་བསྒྱུར་བཏུབ་ན། འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་མཚུངས། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རྒྱུར་ལྡོག་ཕྱིར། །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་པས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡོག་པས་ན། །བེམས་པོ་རྣམས་ནི་རིག་པས་སུ། །འགྱུར་བར་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུང་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལའང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་པ་དེ། གཞི་དེ་ལས་གནས་པ་ཁས་ལེན་ནམ། མི་གནས་པ་ཁས་ལེན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟག་དངོས་མི་རྟག་དངོས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། མི་རྟག་པ་སྣང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་གྲུབ་ཀྱང་རྟག་དངོས་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། །ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་དུ་བཏུབ་པ་ཉམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང༌། གྲོལ་བ་རྣམས་ལྡོག་པ་ཐལ་ཏེ། ཅིར་ཡང་མཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་འཁོར་འདས་བྱས་པ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དམིགས་ཏེ། དེ་ལས། ཁས་ལེན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས
Chinese
又与前相同。如是说。第四也，所欲表达的是：本体不偏袒任何一方，也不分彼此，显现方式可以转变成任何样子。第二，对此进行驳斥：如果基础可以转变，那么清净的佛陀就会变成不清净的迷惑。任何人不努力，众生也会转变成佛陀而解脱。又，结果会变成原因，因为是转变的基础。宽广等物质也会变成智慧，智慧也会变成物质。又，本体不分彼此，那是转变呢？还是其他转变？如果本体转变，那么本体就不能作为基础，因为转变成为不同于基础的法。如果其他转变，那么本体转变成任何东西的承诺就失败了。又是恒常转变呢？还是无常转变？恒常不能转变，如同虚空。无常不需要转变，因为已经转变了。又，以三时的道理，过去未来没有转变的余地，因为是不存在的事物。现在的先前已经停止，后面的尚未产生，因为不存在。因为没有发现转变的对象，所以基础可以转变成任何东西是不合理的。正如那里面所说：因为以前说过可以转变，如果自己的状态可以转变，那么这也同样没有确定性。因为结果本身会变成原因，所以所有的努力都没有必要。因为一次又一次地转变，所以物质如何能变成智慧？正如不能转变一样，这难道不是应该知道的吗？所说的那样也是如此。如是说。第五也，所欲表达的是：智慧的本体没有偏袒，普遍显现，所以承认一切。第二，对此进行驳斥：承认一切，是承认安住于那个基础呢？还是不承认安住？如果是前者，那么恒常实有和无常实有两者就会同时成立，因为无常只是显现而已。如果无常成立，但恒常实有不成立，那么，可以承认一切的承诺就失败了。同样，轮回无需努力就能解脱，以及解脱者会退转，因为承认一切。如果是后者，那么承认兔子角和石女的儿子创造了轮回和涅槃等等，会发现没有止境的过失。正如那里面所说：与承认一切相符的，导师自己
English
Again, it is the same as before. Thus it is said. Fourthly, what is to be expressed is: the essence is not biased towards any side, nor is it divided into categories, and the way it appears can be transformed into anything. Secondly, refuting this: if the basis can be transformed, then the pure Buddha will become the impure delusion. Without anyone's effort, sentient beings will be transformed into Buddhas and liberated. Also, the result will become the cause, because it is the basis of transformation. Broad and other material things will also become wisdom, and wisdom will also become material. Also, is the essence that is not divided into categories transformed? Or is something else transformed? If the essence is transformed, then the essence cannot be the basis, because it is transformed into a dharma that is different from the basis. If something else is transformed, then the promise that the essence can be transformed into anything is broken. Also, is it the permanent that is transformed? Or is it the impermanent that is transformed? The permanent cannot be transformed, like space. The impermanent does not need to be transformed, because it has already been transformed. Also, according to the reasoning of the three times, there is no possibility of transforming the past and the future, because they are non-existent things. The previous part of the present has ceased, and the later part has not yet arisen, because it does not exist. Because the object of transformation is not found, it is unreasonable to say that the basis can be transformed into anything. As it is said in that very text: Because it was said before that it can be transformed, if one's own state can be transformed, then this is also the same without certainty. Because the result itself will become the cause, all efforts are unnecessary. Because of transforming again and again, how can matter become wisdom? Just as it cannot be transformed, shouldn't this be known? What is said is also the same. Thus it is said. Fifthly, what is to be expressed is: the essence of wisdom has no bias, it appears universally, so it accepts everything. Secondly, refuting this: accepting everything, does it mean accepting that it abides in that basis? Or does it not accept that it abides? If it is the former, then the permanent reality and the impermanent reality will both be established simultaneously, because the impermanent only appears. If the impermanent is established, but the permanent reality is not established, then the promise of being able to accept everything is broken. Similarly, samsara will be liberated without effort, and those who are liberated will regress, because it accepts everything. If it is the latter, then accepting that the horns of a rabbit and the son of a barren woman created samsara and nirvana, etc., one will find endless faults. As it is said in that very text: In accordance with all acceptances, the teacher himself