Tibetan
། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས་ལྟ་བ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ་ལ་མ་བལྟ་ཞིག རིག་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས་མ་བསྒོམས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྤོང་ལེན་དང༌། འཆིང་ཞེན་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཡོད་མེད་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཤར་ལས། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་གནད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུག་པ་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པའི་གནད་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། །ལྟ་བའི་གཞག་ཐབས་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ཅོག་གཞག ནང་འགྱུ་བ་ཅོག་གཞག གསང་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གོ །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ། རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཡེ་ཡོད་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཤེས་པ། གསང་བ་རིག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་བཞི་ལ་དྲན་བསམ་གྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་པ་རང་གསལ་དུ་གཟུང་བའི་གསང་བཅུད་གཉིས་ནི། གནས་དུས་དང༌། འགྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ལ་ངོས་འཛིན་པའོ། །རིག་པ་རང་བབས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐྱེལ་ས་གཅིག་ནི་ཀ་དག་རྗེན་པའོ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ནི། སྟོང་པ། གསལ་བ། འགག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །ཐུག་ཕྲད་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་དག་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ལྔའོ། །སྟོང་གསལ་དགོངས་པའི་དངས་མ་དྲུག་ནི། ཡེ་སྟོང་ཡིན་པས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ། རང་སྟོང་ཡིན་པས་རང་སར་གཞག་པ། གསལ་སྟོང་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་མི་དགག་པ། ངོ་སྟོང་ཡིན་པས་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། ཡོད་སྟོང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ། མེད་སྟོང་ཡིན་པས་རིག་པའི་དྭངས་མ་འགག་པར་འཇོག་པའོ། །སྐྱེལ་ས་བརྒྱད་ནི། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ་སྐྱེལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། སྣང་བ་སྐུ། གྲག་པ་གསུང༌། དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པའོ། །ཐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་ གིས། །བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ཟིལ་གནོན་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད། ཤེས་པ་ཟིལ་གནོན་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་བར་སྣང་གི་སེར་བུ། རིག་པ་ཟིལ་གནོན་ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ནི་ཡེ་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ། རང་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བ། གནས་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་འགག་མེད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི། གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་ལྔ། རིག་པའི་སྣང་བ་དངས་གསལ། གཤིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཟད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ པའོ། །དོན་དེ་དག་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་བསམ་པ་རྣམས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་ཏེ། གདམས་ངག་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནི། །བལྟས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞག་ཐབས་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགག་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད། །བྱས་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གོམས་པ་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་གཞི་ལ་ ཐུག །རྫོགས་ཆེན་དོན་གཉིས་རྟོགས་དཀའ་བས། །མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྙེད་དེ། །གདམས་ངག་གསང་བཅུད་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེལ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ ཉིད། །བསྐྱེད་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཉིད། །གཟུང་བས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལྔ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་མེད་གསལ་གདངས་ཉིད། །ཆགས་པས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཏེ། །ཡིན་པ་
Chinese
在《组合珍宝之源》中说：对于极其有意义的，一个词要说两次。就像这样。智慧的自性，因为没有能看和所看二者，所以观看者不要看心的境，智慧啊！智慧没有能修和所修二者，所以不要修啊！同样，行为和修持，以及舍取和执着都不要做，这样教导说，因为超越了有无的执取。自显中说：从有和无的法中解脱，没有能取所取的心的垢染。就是这样。那些要点也归结于法的名相自性十六种差别，智慧的自性超越了迷惑和不迷惑的要点，口诀的精华有三：自性、自性、大悲三者。见的安立法有三：外显现放着不管，内流动放着不管，秘密智慧放着不管。行为无执着自解脱的要点有三：显现当下解脱，流动自然解脱，智慧原始解脱。本来清净决定的修法有四：外显现，内觉知，秘密智慧，如是性实相四者，要远离忆念思虑的所依。将证悟执取为自明的秘密精髓有二：安住之时和流动之时的自明通透要认识到。智慧自然安住无分别的归宿处唯一的是本来清净赤裸。智慧任运自成的精髓有二：自性本来清净，自性任运自成安住，所以超越了常断。果任运自成的口诀有三：空性，光明，无碍三者。相遇五种是烦恼五毒自净的自性赤裸五种。空明意之精华六种是：因为本空所以没有收放，因为自空所以安住自处，因为明空所以不遮止境相，因为本体空所以不从本性动摇，因为有空所以不执着事物和相，因为无空所以智慧的清净安住不灭。归宿处有八：对于有和无，显现和空性，轮回和涅槃，束缚和解脱这八种的执着都没有，在边解脱广阔无垠，法尽名灭的本来清净中安住。坛城有三：显现空性的坛城，心性光明坛城，智慧大悲坛城。要这样安住，不要从自性中动摇。
English
In the 'Source of Precious Combinations,' it says: For that which is extremely meaningful, a word should be said twice. It is like that. The essence of awareness, because there is no seer and seen, the one who sees should not look at the object of mind, awareness! Awareness has no meditator and meditated upon, so do not meditate! Likewise, do not engage in actions and practices, and abandoning and taking, and clinging and attachment, it is taught, because it transcends grasping at existence and non-existence. In Self-Arisen, it says: Liberated from the dharmas of existence and non-existence, there is no stain of grasping mind. That is it. The key points of those also come down to the sixteen distinctions of the aspects of dharma nature, the essence of awareness transcends delusion and non-delusion, the essence of the pith instructions are three: essence, nature, and compassion. The three ways of establishing the view are: outer appearances, leave them as they are; inner movements, leave them as they are; secret awareness, leave it as it is. The three key points of conduct, unattached self-liberation, are: appearances, liberate them as they appear; movements, self-liberate them; awareness, primordially liberate it. The four meditations of primordial existence, decisive certainty, are: outer appearances, inner consciousness, secret awareness, suchness reality, these four are free from the support of memory and thought. The two secret essences of taking realization as self-luminous are: recognize the self-awareness that is transparent at the time of abiding and at the time of movement. The one place to carry awareness, naturally abiding without thought, is primordial purity, naked. The two essences of spontaneously accomplished awareness are: the essence is primordially pure, the nature abides as spontaneously accomplished, therefore it transcends permanence and annihilation. The three pith instructions of spontaneously accomplished result are: emptiness, clarity, and unceasing. The five encounters are the five naked essences of the five self-purified poisons of affliction. The six clarities of the intent of emptiness and clarity are: because it is primordially empty, there is no gathering or scattering; because it is self-empty, it abides in its own place; because it is clear-empty, it does not negate the appearance of objects; because it is essence-empty, it does not waver from its nature; because it is existent-empty, it does not grasp at things and signs; because it is non-existent-empty, the clarity of awareness abides without ceasing. The eight places to carry are: without grasping at existence and non-existence, appearance and emptiness, samsara and nirvana, bondage and liberation, these eight, abide in the vast expanse of great liberation, the primordial purity of dharma exhausted, name extinguished. The three mandalas are: the mandala of appearance emptiness, the mandala of mind nature clear light, the mandala of awareness compassion. Abide in that way, without wavering from its own state.
Chinese
俱。 显现之语。 在忆念觉性之心的坛城中证悟，无有取舍。二十一种方便是：二十一种根识的二十一种认识，出自认识庄严续：二十一种次第智慧，于光明与智慧本身，以七种认识之相，解脱七种小慧次第。于身与明点本身，亦以七种认识，为七种中等之义。觉性与法界有七，为大者们之义。如是。三种威慑是：显现威慑幻化的八种比喻。觉知威慑自灭无迹，如虚空之冰雹。觉性威慑通彻空性，如虚空一般。三种心髓是：本初解脱赤裸的心髓空性。自解脱赤裸的心髓光明。处解脱赤裸的心髓无碍。三种显现是：光芒的显现五光。觉性的显现明朗清晰。体性的显现法尽，超越一切执着。这些意义出自狮子力圆满：大圆满觉性的自性中，无有错乱与非错乱。众生心之所想，无法以言语文字表达，直指口诀心髓三处。自明法身的显现，无法以观看而见，直指安立之体性三处。大圆满无碍之行，无法以作为而生，直指无执自解脱三处。大圆满串习本有，非由修习而生。无动离思，直指基处。大圆满二义难以证悟，无法以表诠之词寻得，直指口诀秘密精要二处。大圆满觉性无分别，无法以修习而证悟，直指大解脱处一处。大圆满自生智慧，无法以修成而成就，直指确信心髓二处。大圆满果位顿超，无法以生起而圆满，直指无执窍诀三处。大圆满显现相遇，无法以执取而把握，直指清净自性五处。大圆满无分别明光，无法以贪执而证悟胜义，是
English
Ku. Speech of manifestation. Having realized in the mandala of the mind of remembrance and awareness, there is no acceptance or rejection. The twenty-one methods are: twenty-one recognitions of the twenty-one faculties, from the Recognizing Adornment Tantra: Twenty-one wisdoms in sequence, for light and wisdom itself, with seven aspects of recognition, liberate the seven levels of small wisdom. For the body and bindu themselves, also with seven recognitions, for the sake of the seven middle ones. Awareness and space have seven, for the sake of the great ones. Thus it is. The three suppressions are: appearance suppression, eight examples of illusion. Knowledge suppression, self-dissolving without trace, hailstones in space. Awareness suppression, transparent emptiness, like the sky. The three essences are: primordial liberation, the naked essence of emptiness. Self-liberation, the naked essence of clarity. Place liberation, the naked essence of unceasing. The three appearances are: the appearance of radiance, the five lights. The appearance of awareness, clear and bright. The appearance of nature, exhaustion of phenomena, transcending all grasping. These meanings are from the Lion's Might Perfection: In the nature of Dzogchen awareness, there is no confusion or non-confusion. The thoughts of sentient beings' minds cannot be expressed by words and letters, pointing directly to the three places of the essence of the oral instructions. The appearance of self-aware Dharmakaya cannot be seen by looking, pointing directly to the three places of the nature of establishment. The unobstructed conduct of Dzogchen does not arise from action, pointing directly to the three places of non-attachment and self-liberation. The habituation of Dzogchen is primordially existent, not arising from meditation. Immovable, beyond thought, pointing directly to the ground. The two meanings of Dzogchen are difficult to realize, and cannot be found by expressive words, pointing directly to the two places of the secret essence of the oral instructions. Dzogchen awareness is non-conceptual, and cannot be realized by meditation, pointing directly to the one great place of liberation. Dzogchen self-born wisdom cannot be accomplished by practice, pointing directly to the two places of the essence of certainty. The result of Dzogchen is instantaneous transcendence, and cannot be perfected by generation, pointing directly to the three places of non-attachment instructions. The appearance of Dzogchen is a meeting, and cannot be grasped by grasping, pointing directly to the five places of pure nature. Dzogchen non-conceptual clear light, the ultimate meaning cannot be realized by attachment, it is