Tibetan
འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་ མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་ལམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པས་ཡེ་གྲོལ་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་གྲོལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་དག་ཏུ་མེད་པས། ས་ལམ་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བས་ཡེ་གྲོལ་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་གྲོལ། །སྒོམ་པས་མ་བཙལ་ཆོས་ཅན་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བརྟགས་རྟག་ཆད་གྲོལ། །འབྲས་བུས་མ་བཅིངས་རང་སེམས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱི་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་རང༌། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང༌། །ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ཡུལ་སྣང་བས། སྔགས་ཟློས་དཀའ་ཐུབ་བསམ་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ། །ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས། ཡེ་གྲོལ་རང་དག་གནད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སེམས་ལ་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་དང༌། འགག་བསྡམ་པའི་གནད་གེགས་གཉིས་བརྩི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། །རང་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང༌། །སྣང་བ་རང་ལ་རྙེད་པའི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ཉིད། །རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རང་གི་གདངས་ལ་འདུག །སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རིག་པའི་ངང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་ཆོད། །ཅེས་པས་དགོངས་པ་ཀློང་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ལ་བཟླས་ནས། རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཚོན་ཞིང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ལ། བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ན་ཡོད་པ་དེ། ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་མཚོན་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་བྱ་བཙལ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ཡང༌། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད། །བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང༌། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན། །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་ འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང༌། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང༌། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མཐོང་ན། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་བརྫུན་པར་ འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་འགྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོ
Chinese
因为是轮回和涅槃的基础。多哈中说：心性是唯一的万物种子，从它产生轮回和涅槃的延续，它能赐予 желаний 的果实，向如意宝般的心顶礼。以及，《普贤行愿品》中说：菩提心的自性，是所有法 неисчерпаемый 的精华，无生本来清净，没有遮蔽，远离行进的道路，没有迷途，本来任运成就，无需寻觅。如是说。因为行进的道路如虚空般清净，所以显示了本来解脱超越了能作所作。地道本来解脱，从生圆次第中解脱。见修本来解脱，从取舍中解脱。行本来解脱，于普贤中解脱。果本来解脱，从希冀和恐惧中解脱。誓言本来解脱，于大法性中解脱。念诵本来解脱，从言说中解脱。禅定本来解脱，于不可思议中解脱。因为在觉性的自性中没有这些，所以地道见修等在觉性中行持，但因为能作所作是相违的实体，所以要证悟本来解脱的伟大。如《摩尼宝鬘》中说：不以行转变，显现解脱。不以修寻觅，有法解脱。不以见观察，常断解脱。不以果束缚，自心解脱。显现本来广大。以及，《大鹏经》中说：空性本来解脱，要诀的无作即是自性。无论去向何方，没有去处，本来无造作。任运浩瀚的精华，本来是境相，念诵咒语、苦行、禅定遮蔽了自性。文字转变、身语善行等，损害了本来解脱、自性清净的要诀。以及，《普贤行愿品》中说：菩提心如虚空，如虚空般的心性于法性中，没有见解和禅修，没有誓言需要守护，没有事业需要寻觅，智慧没有遮蔽，地没有修习，也没有行进的道路，没有微细的法，没有二元，没有关联，心中没有决定和授记，超越了增益和诽谤，所以没有需要重复的口诀。这是大圆满菩提见的见解。如是说。此时要重视需要重复的约束和阻碍的要诀这两个。因为法身安住于自身，所以无法从他处寻觅和修成。
English
Because it is the basis of samsara and nirvana. The Doha says: The nature of mind is the sole seed of all things, from which the continuation of samsara and nirvana arises, it can bestow the fruits of desires, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel. And, the Kunjed says: The very nature of bodhicitta is the essence of all dharmas without exception, unborn, primordially pure, without obscuration, free from the path of going, without straying, spontaneously accomplished from the beginning, without needing to be sought. As it is said. Because the path of going is pure like the sky, it shows that original liberation transcends doing and seeking. Ground and path are originally liberated, liberated from generation and completion stages. View and meditation are originally liberated, liberated from acceptance and rejection. Conduct is originally liberated, liberated into Samantabhadra. Fruit is originally liberated, liberated from hope and fear. Samaya is originally liberated, liberated into the great dharmata. Recitation is originally liberated, liberated from speech. Samadhi is originally liberated, liberated into the inconceivable. Because these are not in the essence of awareness, although ground, path, view, meditation, etc. are practiced in the state of awareness, because the agent and the act are contradictory entities, one should realize the greatness of original liberation as something that cannot be done. As the Garland of Pearls says: Without being transformed by conduct, appearance is liberated. Without seeking through meditation, the possessor of dharma is liberated. Without examining through view, permanence and annihilation are liberated. Without being bound by fruit, one's own mind is liberated. Appearance is originally vast and all-pervasive. And, the Great Garuda says: Emptiness is originally liberated, the key point of non-action is itself the nature. Wherever one goes, there is no place to go, originally without fabrication. The spontaneously vast essence is originally the object of appearance, reciting mantras, asceticism, and meditation obscure the very nature. Letters transforming, body, speech, and mind virtues, harm the key point of original liberation and self-purification. And, the Kunjed says: Bodhicitta is like the sky, the nature of mind like the sky is in dharmata, there is no view or meditation, no samaya to protect, no activity to seek, wisdom is without obscuration, the ground is without cultivation, and there is no path to go, there is no subtle dharma, no duality, no connection, in the mind there is no certainty or prophecy, transcending addition and subtraction, so there is no mantra to repeat. This is the view of Dzogchen bodhicitta. As it is said. At this time, one should value both the bond of repetition and the key obstacle of obstruction. Because the Dharmakaya abides in itself, it cannot be sought and accomplished from elsewhere.
Chinese
故，以赤裸觉性之见、修、行、果等所遮蔽之故。如虚空般，将超越世法的自性觉性确定下来。狮子圆满力中说：唉玛伙！自性觉性中，诸佛之身显现。因无有概念之境，故于法性寂静之状态中。于自身中寻得显现之自性觉性，即是赤裸觉性。莫堕入分别念之边，安住于自之音声中。《显现离心法性自用之义。莫作舒缩，当观于觉性之状态中。无有底边之法性普贤。排除有无之二边。于无生灭之状态中，断除分别念。》如是念诵通彻虚空般之意，觉性即是从觉性中显现之法、显现、心等任何事物也无法真实描绘和确定，无作任运成就唯一安住于自处。若以世法改造和描绘，则会成为自性中没有法身大圆满之过失，故而开示要远离造作寻求名相之世法。彼续中又说：以思惟不能获得智慧之义。以思惟能获得智慧之义，则自生智慧将成虚妄。以修持不能见到法身。以修持能见到法身，则自显法性将成虚妄。以观看不能证悟觉性之义。以观看能证悟觉性之义，则法身无碍将成虚妄。以世法不能断除无明之根。以世法能断除无明之根，则本来清净智慧将成虚妄。以善行不能证悟佛之义。以善行能证悟佛之义，则大圆满之实相将成虚妄。以罪业不会堕入轮回。以罪业会堕入轮回，则刹那三相将成虚妄。以空性不能见到真实之义。以空性能见到真实之义，则智慧光明将成虚妄。以名相不能见到自性觉性之义。以名相能见到自性觉性之义，则自明法性将成虚妄。以造作不能获得任运成就之义。以造作能获得任运成就之义，则体性不变将成虚妄。以能取不会见到显现。以能取能见到显现，则自性无灭将成虚妄。以行持不能
English
Therefore, because the naked awareness is obscured by view, meditation, action, result, and so on. Like the sky, settle the self-awareness that transcends Dharma. In the Lion's Complete Power it says: Emaho! In self-awareness, the bodies of the Buddhas arise. Because there is no object of concept, in the peaceful state of Dharmata. The self-awareness that finds appearance in itself is the naked awareness itself. Do not fall into the side of thought, abide in your own sound." "The meaning of using the Dharmata that is separate from the mind of appearance. Do not contract or expand, but look at the state of awareness. Dharmata, the all-good, without bottom or end. Completely eliminate the two extremes of yes and no. In the state of no birth or death, cut off thoughts. Thus, by reciting the meaning that pervades the clear space, whatever Dharma, appearance, mind, etc., that arises from awareness itself cannot be truly depicted or determined, and the one and only spontaneously accomplished one remains in its own place. If it can be transformed and depicted by Dharma, it will become a fault that the Dharmakaya, the Great Perfection, does not exist in itself, so it is taught to stay away from the Dharma of fabrication and seeking names. In the same tantra it says: By thinking, the meaning of wisdom is not found. If the meaning of wisdom can be found by thinking, then self-born wisdom will become false. By meditating, the Dharmakaya cannot be seen. If the Dharmakaya can be seen by meditating, then self-appearing Dharmata will become false. By looking, the meaning of awareness cannot be realized. If the meaning of awareness can be realized by looking, then the Dharmakaya, unceasing, will become false. By Dharma, the root of ignorance cannot be cut off. If the root of ignorance can be cut off by Dharma, then primordial purity wisdom will become false. By virtue, the meaning of Buddha cannot be realized. If the meaning of Buddha can be realized by virtue, then the reality of Dzogchen will become false. By sin, one will not fall into samsara. If by sin one will fall into samsara, then the three moments will become false. By emptiness, the true meaning cannot be seen. If by emptiness the true meaning can be seen, then the light of wisdom will become false. By name, the meaning of self-awareness cannot be seen. If by name the meaning of self-awareness can be seen, then self-luminous Dharmata will become false. By fabrication, the meaning of spontaneous accomplishment cannot be found. If by fabrication the meaning of spontaneous accomplishment can be found, then the unchanging essence will become false. By grasping, appearance will not be seen. If by grasping appearance can be seen, then the unceasing nature will become false. By practicing, one cannot