Tibetan
པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག ། སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །ཕྱི་སྣང་བ་ནང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྤང་གཉེན་འཆིང་ཞེན་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །སྟོང་མཉམ་གཞི་ནས་དག་པས་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །བདེན་བརྫུན་སྒྲོ་བཏགས་རང་ཤར་དུ་མཉམ་པས་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་ལོ། ། འཁོར་འདས་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་དུ་གཤིས་མཉམ་པས་སྐྱོན་ཡོན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱམ་གདལ་བའི་རིག་པ་ནི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་པས་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པས་ཆེ། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །ཞེན་མེད་ངང་ལ་ཆགས་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་བདེ་ཆེན་གསལ་བས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡིན་པས་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པས་ཆེ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་མིན་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ཆེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་ཕྱམ་གདལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མདོ་མདུད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད། །འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ ནི། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་འོད་པོ་ཆེ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ནི། །རེ་དོགས་གཡང་ས་ཆོད་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ལས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱྀ་སྙིང་པོ་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགོངས་དོན་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བརྟགས་ནས། །ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི། །རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། །འདི་ལ་སུ་འདྲིས་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཞིང༌། །དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འདི་འགྲོ་བས། །ཕྱི་ཕྱིར་དཀོན་པའི་དོན་འདི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བཅུད་པས། །ཞི་བར་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ནས་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཡི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་མིའི་བཀུར་སྟིའི་གནས། །མཉམ་གཞག་གནད་གསུམ་ཟིན་པས་བདེ་བ་རང་བདེ་ཆེ། །བདེ་བ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ཤར་བས། སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་སྐུ་གསུམ་གནད་ཟིན་བདེ། །ངག་གི་བདེ་བས་ཆོས་ཀུན་བརྗོད་མེད་རྟོགས་ཏེ་ བདེ། ། སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་བདེ། །བདེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ངོ༌། །བཅོས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་འབེབས། །འགག་མེད་སྙིང་པོས་རང་སྣང་ཐད་ཀར་གཅོད་པར་ བྱེད། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྙིང་པོས་ཐེག་པའི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཉོན་མོངས་དངོས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད། །རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མུན་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པར་བྱེད། །ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་བྱེད། །རྟོག་མེད་གསང་བའི་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཟློག་པར་ བྱེད། །གསང་བ་ཡང་ཐིག་སྙིང་པོས་སེམས་ཅན་གནས་རྣམས་སྟོངས་པར་ བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུའི་ཚད་དང་ལྡན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལྟ་བའི་ཚད་དང་ལྡན། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་གཞི་བྱས། སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བྱས། སྤྱོད་པ་ལ་གྲོགས་བྱས་པའི་མཐར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་དག་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་དུས་གཅིག་ལ་བཞི་པོ་དེ་དབྱེར་ཡོད་དེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བ། རང་བཞིན་སྒོམ་པ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ། དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང
Chinese
波日 ཕྱམ་ གདོལ་ ཞིག ། སྐྱོན་ མེད་ དག་ མཉམ་ ཆེན་ པོར་ ཕྱམ་ གདོལ་ ཞིག ། ཕྱི་ སྣང་བ་ ནང་ ཤེས་པ་ ལ་ སོགས་པ་ འཁོར་ འདས་ ཀྱི་ ཆོས་ ཐམས་ཅད་ སྣང་ མཉམ་ མེད་པ་ གསལ་བར་ སྣང་བས་ སྤང་ གཉེན་ འཆིང་ ཞེན་ མེད་པར་ ཕྱམ་ གདལ་ ལོ། ། སྟོང་ མཉམ་ གཞི་ ནས་ དག་པས་ ཡུལ་ མེད་ ནམ་མཁའ་ ལྟ་བུར་ ཕྱམ་ གདལ་ ལོ། ། བདེན་ བརྫུན་ སྒྲོ་ བཏགས་ རང་ ཤར་ དུ་ མཉམ་པས་ རིག་པ་ མཐའ་ གྲོལ་ ཀློང་ ཡངས་ སུ་ ཕྱམ་ གདལ་ ལོ། ། འཁོར་ འདས་ ཡེ་ སྟོང་ གཞི་ མེད་ དུ་ གཤིས་ མཉམ་པས་ སྐྱོན་ ཡོན་ དག་ མཉམ་ ཆེན་ པོར་ ཕྱམ་ གདལ་ ལོ། ། དེ་ ལྟར་ ཕྱམ་ གདལ་ བའི་ རིག་པ་ ནི་ ཐེག་པ་ རྒྱལ་པོའི་ ཆེ་བ་ རང་ ལ་ གནས་པ་ སྟེ། རྡོ་རྗེ་ སེམས་ དཔའ་ སྙིང་གི་ མེ་ལོང་ ལས། ཐེག་པ་ ཀུན་ གྱི་ གོང་ མར་ གྱུར་པས་ ཆེ། ། གནས་ ལུགས་ དོན་ ལ་ ཡེངས་པ་ མེད་པས་ ཆེ། ། ལྟ་བ་ ཀུན་ གྱི་ རྩེ་ མོར་ གྱུར་པས་ ཆེ། ། དགོངས་པ་ ཀུན་ གྱི་ རྩེ་ མོར་ གྱུར་པས་ ཆེ། ། སྤྱོད་པ་ ཀུན་ གྱི་ རྩེ་ མོར་ གྱུར་པས་ ཆེ། ། འབྲས་བུ་ ཀུན་ གྱི་ རྩེ་ མོར་ གྱུར་པས་ ཆེ། ། འགྱུར་ མེད་ ངང་ ལ་ འགག་ མེད་ གསལ་བས་ ཆེ། ། འཛིན་ མེད་ ངང་ ལ་ རྟོག་ མེད་ གསལ་བས་ ཆེ། ། ཞེན་ མེད་ ངང་ ལ་ ཆགས་ མེད་ གསལ་བས་ ཆེ། ། བརྗོད་ མེད་ ངང་ ལ་ བདེ་ ཆེན་ གསལ་བས་ ཆེ། ། བྱང་ཆུབ་ གདལ་ བའི་ སྙིང་པོ་ ཡིན་པས་ ཆེ། ། བྱ་ བཙལ་ བྲལ་ བའི་ རིག་པ་ ཡིན་པས་ ཆེ། ། བདེ་ ཆེན་ ས་ ལ་ མི་ གཡོ་ མཉམ་པས་ ཆེ། ། འཛིན་པའི་ ཡུལ་ མིན་ ཀུན་ ལ་ ཡོད་པས་ ཆེ། ། ཚིག་ དང་ ཡི་གེས་ གཏན་ ལ་ མི་ ཕེབ་ ཆེ། ། ཞེས་ སོ། ། དེའང་ རིག་པ་ ཕྱམ་ གདལ་ གྱི་ ངོ་བོ་ དེ་ ལྟ་ སྒོམ་ སྤྱོད་ འབྲས་ ལས་ འདས་ ལ། ལྟ་ སྒོམ་ སྤྱོད་ འབྲས་ ཀུན་ གྱི་ ངོ་བོ་ དང་ མདོ་ མདུད་ ཆེན་པོ་ ཡིན་པས། ཅུང་ཟད་ དབྱེ་ན་ ཀློང་ དྲུག་པ་ ལས། སངས་རྒྱས་ སྙིང་པོ་ གསང་ མཆོག་ བླ་ ན་ མེད། ། འདི་ ལྟར་ ཡོད་ ཅེས་ བརྗོད་པའི་ སྒྲ་ དང་ བྲལ། ། འོན་ཀྱང་ ཚིག་ ཙམ་ ཕྱོགས་ ཀྱིས་ མཚོན་པ་ ནི། ། རྡུལ་ མེད་ རྡུལ་ དང་ བྲལ་ བའི་ རང་ རིག་ འོད་པོ་ ཆེ། ། སྒྲ་ ཚིག་ མིང་ གི་ བློ་ གཏིང་ ཡིད་ ཆེས་ བྱས་ ནས་ ནི། ། རེ་ དོགས་ གཡང་ ས་ ཆོད་པའི་ སྙིང་པོ་ གསང་ ཆེན་ ལས། ། སངས་རྒྱས་ ཀུན་ གྱྀ་ སྙིང་པོ་ གསང་བ་ མཆོག་ ཡིན་ ཏེ། ། དགོངས་ དོན་ མན་ངག་ རྣམས་ ཀྱིས་ དེ་ ཡི་ ཕྱོགས་ བརྟགས་ ནས། ། ལྟ་བའི་ སྙིང་པོ་ རང་ རིག་ ཡེ་ཤེས་ སྒྲོན་མ་ ནི། ། རྒྱ་མ་ ཆད་ ཅིང་ ཕྱོགས་ ལྷུང་ མེད་པར་ སྣང་བ་ ནི། ། འདི་ ལ་ སུ་ འདྲིས་ སྐྱེས་བུ་ མྱ་ངན་ འདའ་བའི་ ཞིང༌། ། དགོངས་ དོན་ སྙིང་པོ་ རྣམས་ ཀྱི་ བཅུད་ དུ་ འདི་ འགྲོ་བས། ། ཕྱི་ ཕྱིར་ དཀོན་པའི་ དོན་ འདི་ སྨྲ་ བསམ་ བརྗོད་ མེད་པའོ། ། བསྒོམ་པ་ ཀུན་ གྱི་ སྙིང་པོ་ ཡེ་ཤེས་ གསང་ བཅུད་ པས། ། ཞི་བར་ གནས་ དང་ ལ
English
Por phyam gdol zhig ། Skyon med dag mnyam chen por phyam gdol zhig །Phyi snang ba nang shes pa la sogs pa 'khor 'das kyi chos thams cad snang mnyam med pa gsal bar snang bas spang gnyen 'ching zhen med par phyam gdal lo. ། Stong mnyam gzhi nas dag pas yul med nam mkha' lta bur phyam gdal lo. ། Bden brdzun sgro btags rang shar du mnyam pas rig pa mtha' grol klong yangs su phyam gdal lo. ། 'Khor 'das ye stong gzhi med du gshis mnyam pas skyon yon dag mnyam chen por phyam gdal lo. ། De ltar phyam gdal ba'i rig pa ni theg pa rgyal po'i che ba rang la gnas pa ste. Rdo rje sems dpa' snying gi me long las. Theg pa kun gyi gong mar gyur pas che. ། Gnas lugs don la yengs pa med pas che. ། Lta ba kun gyi rtse mor gyur pas che. ། Dgongs pa kun gyi rtse mor gyur pas che. ། Spyod pa kun gyi rtse mor gyur pas che. ། 'Bras bu kun gyi rtse mor gyur pas che. ། 'Gyur med ngang la 'gag med gsal bas che. ། 'Dzin med ngang la rtog med gsal bas che. ། Zhen med ngang la chags med gsal bas che. ། Brjod med ngang la bde chen gsal bas che. ། Byang chub gdal ba'i snying po yin pas che. ། Bya btsal bral ba'i rig pa yin pas che. ། Bde chen sa la mi g.yo mnyam pas che. ། 'Dzin pa'i yul min kun la yod pas che. ། Tshig dang yi ges gtan la mi pheb che. ། Zhes so. ། De'ang rig pa phyam gdal gyi ngo bo de lta sgom spyod 'bras las 'das la. Lta sgom spyod 'bras kun gyi ngo bo dang mdo mdud chen po yin pas. cung zad dbye na klong drug pa las. Sangs rgyas snying po gsang mchog bla na med. ། 'Di ltar yod ces brjod pa'i sgra dang bral. ། 'On kyang tshig tsam phyogs kyis mtshon pa ni. ། Rdul med rdul dang bral ba'i rang rig 'od po che. ། Sgra tshig ming gi blo gting yid ches byas nas ni. ། Re dogs gyang sa chod pa'i snying po gsang chen las. ། Sangs rgyas kun gyi snying po gsang ba mchog yin te. ། Dgongs don man ngag rnams kyis de yi phyogs brtags nas. ། Lta ba'i snying po rang rig ye shes sgron ma ni. ། Rgya ma chad cing phyogs lhung med par snang ba ni. ། 'Di la su 'dris skyes bu mya ngan 'da' ba'i zhing. ། Dgongs don snying po rnams kyi bcud du 'di 'gro bas. ། Phyi phyir dkon pa'i don 'di smra bsam brjod med pa'o. ། Bsgom pa kun gyi snying po ye shes gsang bcud pas. ། Zhi bar gnas dang l
Chinese
殊胜慧从一开始就结合在一起。此乃修习大平等之义的瑜伽士，是人中之王，是世间一切之主。又是最为殊胜，是天人供养之处。通达等持三要点，安乐自然大安乐。安乐之中，无念智慧体验生起，一切显现皆在安乐之界中自在嬉戏。因此，身体的安乐通达三身要点而安乐，语言的安乐证悟一切法不可言说而安乐，心的安乐轮回涅槃二者无别融合而安乐。此安乐之精华乃一切佛之精髓。无造作之精髓使一切安住于本然，无碍之精髓直接斩断自现，无生之精髓将轮回从根拔除，自性安住之精髓区分乘之优劣，广大遍布之精髓收摄一切法界，原始清净之精髓使一切法臣服，大空性之精髓调伏烦恼实物，自明大之精髓遣除黑暗军队，原始圆满之精髓使一切高低平等，无分别秘密之精髓从深处遣除轮回，秘密极微之精髓使有情处所空尽。如是说。彼等之证量确定者，如金刚萨埵心之明镜中所说：三身不退转，具足果之量。无偏颇，具足见之量。明了而无分别，具足修之量。自生无造作，具足行之量。如是说。彼等也是以见为基础，以修行为道路，以行为助伴，最终生起果，如是共同的规矩并非如此，因为觉性超越见修果行。如鹏鸟大王所说：离行之修，无可见之义。如是说。因此，若以觉性之自性以反体来区分，则一时四者有差别，即觉性之体性为见，自性为修行，大悲为行，无别任运成就为果。法界宝藏论中说：缘起显现
English
The superior wisdom is connected from the very beginning. This is the yogi who meditates on the meaning of great equality, the king among men, the lord of all the world. Moreover, it is the most supreme, the place of honor for gods and humans. Having grasped the three key points of equipoise, bliss is naturally great bliss. In the state of bliss, the experience of non-conceptual wisdom arises, and all appearances freely play in the realm of bliss. Therefore, the bliss of the body is blissful by grasping the key points of the three bodies, the bliss of speech is blissful by realizing that all dharmas are inexpressible, and the bliss of mind is blissful by the inseparable merging of samsara and nirvana. This essence of bliss is the very essence of all Buddhas. The essence of non-fabrication causes everything to settle into its natural state, the essence of non-cessation directly cuts through self-appearance, the essence of unbornness uproots samsara from its depths, the essence of abiding nature distinguishes the superiority of vehicles, the essence of vast expanse gathers all the realms of dharma, the essence of primordial purity subdues all dharmas, the essence of great emptiness tames the objects of affliction, the essence of great self-illumination repels the armies of darkness, the essence of primordial completion equalizes all high and low, the essence of non-conceptual secrecy repels samsara from its depths, and the essence of secret subtlety empties the abodes of sentient beings. Thus it is said. The certainty of their signs and measures is as stated in The Mirror of the Heart of Vajrasattva: The three bodies are irreversible, possessing the measure of the fruit. Without bias or partiality, possessing the measure of the view. Clear and without conceptuality, possessing the measure of meditation. Self-arisen and without fabrication, possessing the measure of conduct. Thus it is said. These are not like the common system where the fruit arises at the end, based on the view, with meditation as the path, and conduct as the companion, because awareness transcends view, meditation, conduct, and fruit. As the Great Garuda says: Meditation devoid of conduct is the meaning of being without a view. Thus it is said. Therefore, if the self-nature of awareness is divided by reversion, then at one time these four are distinct: the essence of awareness is the view, its nature is meditation, compassion is conduct, and the spontaneously accomplished fruit is indivisible. The Treasury of the Dharmadhatu says: Conditioned appearances