Tibetan
། སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་ནུས་པ་མིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན། །མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར། །རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་བཞིན། །ཕྱི་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་ཡང་ཆོས་ཉིད་མིན། །རང་སྣང་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར། ། ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན། །མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འབད་ཀྱང་དག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད། འདིར་རང་རིག་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་བཅས་རང་གཞག་གི་སྣང་བ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་ལ། འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་གྲོལ་ལོ། །དེའང་རིག་པ་ཟང་ཀས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པའི་ངང་མ་བརྗེད་པ་ལ་ཐུག་པས་རིག་པས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་འདྲ་མོ་ཞིག་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག །འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབད་བཅས་རྣམས་དང་འབད་མེད་དོ། །འབད་བཅས་རྣམས་ནི་རང་སར་གཞག །སྣང་བ་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྐྱེན་དེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང༌། །རང་གཞག་རང་ས་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣང་བའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤེགས་པ་དང༌། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་སྟཻ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཞེས་སོ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས། །སྤང་བྱའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང༌། དེ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རང་སོར་གཞག་པ་གཅེས་སོ། །དེའང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གཉིས་པོ་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་བང་མཉམ་པས་འགག་པ་དང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། གཉིས་པོ་དེ་ད་ལྟ་རང་སོར་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་བ་༼༡༽ལྟར་སྣང་བའི་གྲོགས་སུ་༼༢༽སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། དང་པོ་གཞི་ལས་གཡོས་ནས་ཕྱིར་གསལ་བར་༼༣༽འཆར་བའམ་སྐྱེ་བར་སྣང་བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་རྟོག་གཉེན་པོའི་ཆ་དང༌། ངན་རྟོག་སྤང་བྱའི་ཆ་གཉིས་ཀ་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་ཏེ། ལམ་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང༌། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོའི་གཞི་རྩ་མེད་པས་བཙལ་ཡང་མཐའ་མེད། ད་ལྟ་མེད་ལ་སྣང་བས་བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་གྲངས་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས། མཐར་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ངོ་བོ་རྙེད་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་མུ་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅོག་གཞག་དང་རང་གཞག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་མཐའ་ཆོད་པ་དང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུན་༼༡༽བསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ ཉིད། །མུ་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། ། ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་འཛིན་པ་དང་བློ་དམན་ལ་གསང་བའི་གནམ་གཟེར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་༼༢༽ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང༌། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་སྐལ་མེད་ལ་གསང༌། སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན།
Chinese
། 谁也无法摧毁。敌人也无法解脱。若不寻自净，若不识自净，如浊水欲清，终不能清。此亦非自性之法。若不识自显之自在， 如凡夫之显现，则执着不能逆转。 如是说。因此，其他乘虽努力亦不能清净。此处，以自明觉证悟之要诀，不舍弃于法界而得清净。即以有勤之自立显现，修习妥噶而得解脱。以无勤自解脱之觉性，证悟且却，斩钉截铁而得解脱。然觉性之且却并非解脱烦恼，乃烦恼本身即以其自身而得解脱，如蛇之结。烦恼本身于生起解脱中解脱之要诀，在于不忘觉性之且却证悟之状态，故似觉性解脱烦恼，然实则不然。又于彼续中云： 噫！具力者亦谛听。 此等乃二种次第之智，即有勤者与无勤者。有勤者安住于自处， 以串习显现之量，当清净智慧之显现，于内外一切处自生时，非由缘而生。纵然彼等生起转变，亦于自立自处解脱。故为瑜伽士之显现。无勤者则如是，以自力自解脱于自身。自性本即自解脱，如铁以铁相吸，如石以石相击。自身即为自身之对治。以证悟自性大圆满，如此串习者，不寻而安住，则得诸义。不修而大乐增长。于自性中现量觉知。 此即与何者相遇，纵然具足无间罪，亦以此串习而得解脱，无疑如在乐园。 如是说。无有取舍善恶之天铁，烦恼、业及习气一切，皆为从力用中显现之游戏神通。对治行善，解脱之道本身，亦为从力用中显现之游戏神通。二者皆为从力用中显现之智慧，故于认识之状态中不作修饰而安住乃为要诀。步调一致，行进一致，从根本上摇动亦一致。缘起时，
English
། No one can destroy it. Enemies cannot liberate it. If you do not seek self-purification, if you do not know self-purification, like wanting to clear muddy water, it will never be clear. This is not the nature of Dharma itself. If you do not know the freedom of self-appearance, like the appearance of ordinary fools, attachment will not be reversed. So it is said. Therefore, other vehicles cannot purify it even if they try. Here, with the key to realizing self-awareness as penetrating, purification occurs in the realm without abandoning it. That is, by practicing Tögal with the appearance of self-establishment with effort, one is liberated. By realizing the self-liberation of awareness without effort, one is liberated by cutting through Trekchö, decisively. However, Trekchö of awareness does not liberate from afflictions, but the afflictions themselves are liberated by themselves, like a snake's knot. The key to the liberation of afflictions themselves in arising and liberation lies in not forgetting the state of Trekchö realization of awareness, so it seems that awareness liberates afflictions, but in reality it is not so. Again, in that same tantra it says: Alas! Listen also, you powerful ones. These are the two kinds of wisdom in stages, namely, those with effort and those without effort. Those with effort remain in their own place, with the measure of familiarizing appearances, when the appearance of pure wisdom arises spontaneously in all places, inside and out, it is not born from conditions. Even if they arise and change, they are liberated in their own self-established place. Therefore, it is the appearance of a yogi. Those without effort are like this: by oneself, self-liberation in oneself. The self-essence is self-liberated, like iron attracting iron, like stone striking stone. Oneself is the greatest antidote for oneself. By realizing the Great Perfection of self-nature, whatever familiarization is like this, by abiding without searching, one finds the meanings. Without meditating, great bliss increases. One directly knows in self-nature. This, when it meets with anyone, even if they are endowed with the five heinous crimes, by familiarizing with this, they will be liberated, without doubt, like in a paradise. So it is said. The vajra of the sky without accepting or rejecting good or bad, all afflictions, karma, and habitual tendencies, are all magical displays that arise as play from power. The antidote of doing good, the path of liberation itself, is also a magical display that arises as play from power. Since both arise as wisdom from the play of power, the key is to abide in the state of recognition without fabrication. The pace is the same, the gait is the same, and the shaking from the ground is also the same. When conditions arise,
Chinese
因缘果不虚，自置任置因果循环珍。当舍弃的种种遍计显现时，以及舍弃彼之对治，所有善念皆从觉性之妙用中显现，因平等故，无有善恶取舍，安住自性珍。彼亦善念恶念二者，于觉性中显现，于境上念动，等速止息及如自灭般显现，无有差别。二者当下安住觉性中，如显现༼༡༽般，作为显现之友伴༼༢༽显现，无有差别。最初从基位动摇，向外明显༼༣༽显现或生起，显现亦无有差别故。善念对治分与恶念舍弃分二者，皆以自解任置大平等，于觉性中因果循环珍，即道对治之善念见修果，及舍弃之错乱恶念等一切，因最初无有基根，故寻亦无有边际。当下无有而显现，若观察则无有，若不观察则数量超胜思维言说。终无有来去，故本体离寻觅边际，因缘果无有边际故，无有穷尽之时。除任置与自置大平等外，无有定论与把握之时，如雄鹰云：无基之道谁欲果，欲故此障解脱道，空暗༼༡༽除与有与无自性，常断因果四即八者上，无边虚空界与等同 自性。欲求边际者为何，如盲鸟寻觅虚空边际般，不得。不得之义彼者谁亦无法改造。 所知无戏论此无有边际。如是。持有法王统系及对劣慧者隐秘之天铁示：此乃至上隐秘之乘之顶巅，于劣慧者不言说，甚深隐秘。因诽谤力故，心要之教法错乱。立宗༼༢༽自性及入于邪见。泄露秘密者堕入无边恶趣。是故极隐秘法王之统系，对具缘贤善者示与付。此法王统系稀有者，对无缘者隐秘，对具缘者示现。
English
Since cause and effect are not separate, self-placement and spontaneous placement, the cycle of cause and effect, are precious. When various conceptualizations to be abandoned arise, and the antidotes that abandon them, all good thoughts arise from the play of awareness, being equal, there is no good or bad, acceptance or rejection, it is precious to leave it in its own state. Moreover, those two, good thoughts and bad thoughts, arise in the state of awareness, and are equally fast in thinking about objects, so there is no difference in how they appear to stop and disappear on their own. Those two, right now, in the state of awareness, are like appearing ༼༡༽ , as friends ༼༢༽ of appearing, there is no difference in how they appear. There is no difference in how the first one moves from the base and appears or arises clearly ༼༣༽ outwards. Both the good thought antidote part and the bad thought abandonment part are precious to cycle through cause and effect in the state of awareness with great self-liberation and spontaneous placement, because the path antidote's good thought view, meditation, action, and result, and all the bad thoughts of delusion to be abandoned, have no root in the beginning, so even if you search, there is no end. If you examine it now, it is not there, but if you do not examine it, the number exceeds thought and speech. In the end, there is no coming and going, so the essence is free from finding an end, and because cause and effect are endless, there is no end. There is no time to conclude and grasp except for spontaneous placement and great self-placement. As the Great Garuda says: Who wants the fruit of the path without a base? Because of wanting, this obscures the path of liberation. Empty darkness ༼༡༽ removing and existence and non-existence itself, permanence and annihilation, cause and effect, the four, that is, on the eight, the boundless space is equal to itself. Whoever wants to seek the end, like a blind bird seeking the end of the sky, cannot find it. No one can change the meaning of not finding it. There is no end to this knowable, non-elaborate. So it is. Showing the sky nail that is secret to those who hold the lineage of the King of Vehicles and those of inferior intelligence: This is the pinnacle of the supreme secret vehicle, do not speak to those of inferior intelligence, it is extremely secret. Because of the power of slander, the essential teachings are confused. Establishing ༼༢༽ oneself and entering into wrong views. Those who reveal secrets fall into endless evil destinies. Therefore, the lineage of the most secret King of Vehicles is shown and entrusted to the fortunate and virtuous. This wonderful lineage of the King of Vehicles is secret to the unfortunate, and shown to the fortunate.