Tibetan
པོར་ ཕྱིན། །འདི་ཡང་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཕྱེད་པ་གཅེས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། །རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་ནི་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་ཆ་ཡིན་ལ། ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ནི་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཆ་ཡིན་པས་ཕྱེད་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པ་དེའི་ངང་ལ་གོམས་པས་ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་པ་ནི་སེམས་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟར་༼༡༽རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་བ་དེ་གོམས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་སྐུ་སེམས་དང་བྲལ་བ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་གཅིག་པས། དར་རེ་དར་རེའི་རྒྱུན་མཐུད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཞི་སྣང་དུ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་གཞི་ལས་རྩལ་གྱི་རོལ་པར་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་མཉམ་པ་སྟེ། རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་དུས་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རིག་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། འཁོར་བ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་གདགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་མེད་ དང༌། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཤན་དབྱེ་བ་ལས། ངང་ལས་གཡོས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཁོར་བ་ཉིད། །དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དེ་ལ་མ་ཟློས། །ནོར་བའི་སྐྱེ་བོ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དེས་ན་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ ནི། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྩལ་རྣམས་གཞི་ལ་འཁྱོལ། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་རང་ངོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་༼༡༽རྩལ་དངས་ལྟ་བུ་ལས་རོལ་བ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤར་དུས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གནས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་མ་རྟོགས་པའི་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་གནས་ན་ཁམས་གོང་མའི་ལས་སོག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཆ་དང༌། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཆར་བས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཕར་འཕྲོ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཟང་ཀའི་ལས་སོག་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་སྐུ་དང་ཀུན་གཞི་མ་ཕྱེད་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། ཆོས་བྱས་ཚད་འཁོར་བའི་བསྣོན་མར་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ཟང་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་གསལ་འདི་ཡིན་པས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པའོ། །ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་གཟུགས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཏི་མུག་གི་ས་པའོ། །རང་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་དབང་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་དོད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་ལས་དུ་མ་སོག་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གཟུགས་མེད། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གཟུགས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པས་འདོད་པར་འཁྲུལ་པའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །ད་ལྟ་ནི་ཀུན་གཞི་བསྒོམ་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤེས་པ་དངས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་སྒོམ་པ་དང༌། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དེ་ངོས་འཛིན་པས་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ཟིན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་སྒོམ་དུ་མི་རེ་བས་ཀུན་གཞི་ལོག དྭངས་དྭངས་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ལམ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལོག རྟོག་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་ལམ་མི་བྱེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལོག་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་སྟོང་པར་བབས་ཀྱིས་གནས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། ཟང་ཐལ་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པས་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། འཆར་གཞི་མ་འགགས་པའི་རིག་པ་ཟང་མར་རྟོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནམ་ཡང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ལ་བུད་པ་དགོས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཀར་མ་བུད་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་མི་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་འདི་ནས་སྔ་འདྲེས་༼༡༽གཅིག་གིས་མི་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། ངེས་ཚིག་ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའོ། །དབྱེ་ན་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་དང༌། དེ་ལས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སོག་པའི་རྟེན་མ་རིག་པ་དང༌། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ངེས་ཚིག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་རྟེན་བྱེད་པས་སྐུའོ། །དབྱེ་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆར་གནས་པས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རེ་ཞིག་བཤད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱི་ གཞི། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བར་བཅས། །ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །དབྱེ་བ་ལུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ། །ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལས། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་གར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ། །དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ། །གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག །ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ། །སྐུ་ནི་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམ་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང༌། །རང་དག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ཆགས་སོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་བྲལ། །ཡིད་དང་སེམས་སྩོགས་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་དུ་མར་སྣང༌། །ཆོས་སྐུ་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ན། དུ་མ་གཟུགས་སྣང་ལུས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་རྟོག་གོ །ངེས་ཚིག་ཡུལ་ལ་སེམས་པས་ན་སེམས་སོ། །དབྱེ་ན་དག་པའི་སེམས་ཐར་པར་ཕྱོགས་པ་དང་མི་རྟོག་པ། མ་དག་པའི་སེམས་འཁོར་བར་རྟོག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ལས་ཤེས་རིག་གི་ལྡོག་པ་ལ་ངོས་གཟུང་བའོ། །ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། ཡུལ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཉིས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནད་ཉིད་ ནི། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལ། །ངོ་བོ་འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པ་ལ། །དྲན་བསམ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མའོ། །དབྱེ་བ་དག་དང་མ་དག་པའོ། །ངེས་ཚིག་བསམ་པས་དྲན་ཡུལ་སྐྱེ། །གང་ལ་སེམས་དང་གང་གིས་སེམས། །
Chinese
波尔 钦。 这也是止观专注一半的珍贵之处。 这是自性大圆满的密意。 觉性安住于自位是赤裸通透的觉性，而止观专注是不散乱的安住之相，所以要取一半。 习惯于那种觉性的状态，取受后有的业和习气耗尽，是从心寂灭的功德中产生的。 现在“觉性脱离心，习惯于此，最终显现脱离心的法身。 一切脱离心的觉性，从基位未动摇而唯一，像丝线一样持续不断，是从显现果位的缘起中显现的。 轮回涅槃在基位显现中，从自性显现为游舞时，从基位自性的游舞无有，在明觉中平等。 觉性脱离心时，本体未成立而平等，所以说轮回涅槃无二在觉性中平等。 自性圆满中说： 轮回和涅槃，怎么会有二者的安立呢？ 菩提心释中说： 轮回涅槃，没有丝毫差别。 现观庄严论中说： 有和寂灭二者无别。 从阿赖耶和法身的差别区分中说： 从自性动摇就是意念轮回。 那里有因果，无法阻挡。 错谬的众生从下到下堕落。 因此至上秘密大圆满， 从法界未动摇，自性诸相在基位中实现。 密意不摇动，安住于平等。 觉性的自性如明镜， 自性清澈如游舞，像显现为影像一样，显现时觉性的本体安住于法身的状态，不从自性动摇而作为，就是法身。 阿赖耶是没有证悟赤裸觉性的无记无明，安住于那种状态，因为积聚了上界之业，所以是禅定的障碍。 从那种状态，阿赖耶有现起能知之分，以及六识显现于对境，根识向对境散乱，是积聚轮回赤裸之业。 总之，一切轮回之法都依赖于阿赖耶。 在这里瑜伽士如果不能区分法身和阿赖耶，就无法断除轮回涅槃的根本。 因此为了避免所作之法都成为轮回的增补，所以宣说。 法身是赤裸的觉性
English
Por Ch'in. This is also a precious aspect of half-pointed single-mindedness in calm abiding. It is the intention of the Great Perfection of intrinsic nature. The state of awareness abiding in its own place is the aspect of nakedly clear awareness, while single-minded calm abiding is the aspect of abiding without thoughts scattering, so it should be taken as half. By familiarizing oneself with that state of awareness, the exhaustion of karma and habitual tendencies that take rebirth arises from the qualities of the mind ceasing. Now, "by familiarizing oneself with that awareness that is separate from the mind, ultimately the Dharmakāya that is separate from the mind is manifested. All awareness that is separate from the mind is one without moving from the ground. From the continuous succession of threads, it arises as the interdependent condition for manifesting the result. When cyclic existence and nirvāṇa arise as the play of creativity in the ground appearance, the play of creativity from the ground is not separate, but is equal in clarity. When awareness is separate from the mind, it is equal without establishing an entity, so it is said that cyclic existence and nirvāṇa are equal in awareness without duality. In the Perfection of Creativity, it says: How can cyclic existence itself and sorrowful cessation be established as two? In the Explanation of the Mind of Enlightenment, it says: There is not the slightest difference between cyclic existence and sorrowful cessation. In the Ornament of Clear Realization, it says: Existence and peace are without duality. From distinguishing the difference between the all-ground and the Dharmakāya, it says: If it moves from its state, it is conceptual thought, cyclic existence itself. There, cause and effect are inevitable. Erroneous beings go from lower to lower. Therefore, the supreme secret Great Perfection is: The qualities that have not moved from the expanse are sustained in the ground. The intention is unmoving, abiding in equality. The intrinsic nature of awareness is like a mirror. When the play from the clarity of creativity arises like a reflection, the essence of awareness abides in the state of Dharmakāya, and the action of not moving from its state is the Dharmakāya. The all-ground is the unmanifested, unthinking, and unexpressed awareness that has not realized naked awareness. Abiding in that state is an obscuration of meditative absorption because it accumulates the karma of the higher realms. From that state, the all-ground has the aspect of consciousness, and because the six aggregates arise in objects, the sense consciousness scatters towards objects, accumulating the karma of naked cyclic existence. In short, all phenomena of cyclic existence depend on the all-ground. Here, if the yogi does not distinguish between the Dharmakāya and the all-ground, the root of cyclic existence and nirvāṇa will not be severed. Therefore, it is taught to prevent all virtuous actions from becoming additions to cyclic existence. The Dharmakāya is naked awareness.
Chinese
因此，这无有戏论、空明便是。不是业和习气的所依。本体是空性故为法身，自性是光明故为报身，大悲的显现无有间断故安住于化身。阿赖耶的本体是无分别、无记、无色之识，与痴昧之地相似。自性阿赖耶的相是诸根识的显现之所依。大悲的体现是六识连同对境的执着。这些积累了轮回的诸多业，但主要如果习惯于阿赖耶的状态则无色，如果习惯于阿赖耶识的状态则有色，六识开启了对欲望的错觉。现在，修习阿赖耶，以及修习阿赖耶识的清明而不分别，以及将六识的分别念修成任运自解脱，所有这些都无法超越三界。在此，认识到这通透的觉性，就把握了根本法身。不期待以无分别的寂止来修习，所以阿赖耶是错误的。不以修习清明来作为道，所以阿赖耶识是错误的。不以分别念向外显现作为道，所以六识是错误的。恒常安住于法身、报身、化身三身的智慧中。本体在任何处也不成立的觉性安住于空性，所以是法身的智慧。通透且具有明分，所以是报身的智慧。无有间断显现的觉性通透地证悟，所以是化身的智慧。任何时候都需要觉性赤裸裸地显现，这就是关键。如果不通透显现，就无法从三界的识中解脱，因此无法超越这个轮回。先前混合。一个不能胜过。因此，必须区分阿赖耶和法身。阿赖耶的本体是习气的容器。定义：阿赖耶是轮回的法，因为是它的基础，所以是阿赖耶。如果区分，身体的阿赖耶是显现为身体的无始以来的习气，以及由此成为各自身体聚合之所依。结合意义的阿赖耶是蕴等将一切存在连接起来的业所积累的所依无明。根本意义的阿赖耶是无始以来的无明普遍依赖于轮回之法，这有三种。法身的本体
English
Therefore, this is the uncontrived, empty and clear. It is not the basis of karma and habitual patterns. Its essence is emptiness, hence the Dharmakaya; its nature is clarity, hence the Sambhogakaya; its compassion manifests without interruption, hence it abides as the Nirmanakaya. The essence of the Alaya is non-conceptual, unindicated, formless consciousness, similar to the ground of ignorance. The nature of the Alaya is the aspect of consciousness, the basis for the manifestation of the sense consciousnesses. The expression of compassion is the six consciousnesses together with their grasping of objects. These accumulate many karmas of samsara, but mainly, if one is accustomed to the state of Alaya, it is formless; if one is accustomed to the state of Alaya consciousness, it has form; the six consciousnesses open the door to the delusion of desire. Now, meditating on the Alaya, and meditating on the clarity of Alaya consciousness without conceptualization, and cultivating the six consciousnesses' conceptual thoughts into self-liberation, all of these do not transcend the three realms. Here, recognizing this transparent awareness, one grasps the root Dharmakaya. Not expecting to cultivate with non-conceptual quiescence, therefore the Alaya is wrong. Not taking the cultivation of clarity as the path, therefore the Alaya consciousness is wrong. Not taking the outward manifestation of conceptual thoughts as the path, therefore the six consciousnesses are wrong. Constantly abiding in the wisdom of the three Kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The essence of awareness, which is not established anywhere, abides in emptiness, therefore it is the wisdom of the Dharmakaya. Transparent and possessing clarity, therefore it is the wisdom of the Sambhogakaya. The uninterruptedly manifesting awareness is realized transparently, therefore it is the wisdom of the Nirmanakaya. At any time, awareness needs to appear nakedly transparent, that is the key. If it does not appear transparently, one cannot be liberated from the consciousness of the three realms, therefore one cannot transcend this samsara. Previously mixed. One cannot surpass. Therefore, Alaya and Dharmakaya must be distinguished. The essence of Alaya is the container of habitual patterns. Definition: Alaya is the dharma of samsara, because it is its basis, therefore it is Alaya. If distinguished, the Alaya of the body is the beginningless habitual patterns that appear as the body, and from that, it becomes the basis for the aggregation of individual bodies. The Alaya of combining meaning is the ignorance that is the basis for accumulating all the karmas that connect the aggregates and so on to existence. The Alaya of fundamental meaning is the beginningless ignorance that universally relies on the dharma of samsara, these are three. The essence of the Dharmakaya