Tibetan
གས། །གང་གི་མཐའ་བྲལ་གང་༼༡༽གཉིས་རང་གསལ་༼༢༽བས། །བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་མ་བཙལ་ཆེན་པོའི་ འགག །ལུས་ངག་བྱ་བྲལ་སྣང་སྟོང་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང༌། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་འདི་བཏགས་པར་ཟད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་ཡངས་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའི། དེ་ལས་༼༣༽གཞན་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་ སོ། །འདི་ལག་ཏུ་ལེན་ན་ཤར་རམ་མ་ཤར་རམ་གང་ལའང་འདྲ་བས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་ཕར་མི་བསམ། ནང་སེམས་ལ་ཚུར་མི་རྟོག བར་སྐྱེ་མེད་ལ་རང་སར་མི་འཇོག་པར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བས། གང་ཡང་མ་སྤངས་པར་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པའི་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་དང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་གར་གནས་ཏེ། རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་སྣང་དངོས་པོ་དང༌། ཤེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དངོས་མེད་གཉིས་མེད་དུས། འཁོར་འདས་སུ་འཇལ་༼༡༽ཞིང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་པ་རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས་ཀྱང༌། རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང༌། ། འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་སྤྱིའི་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མ
Chinese
གས། །何者的无边，何༼༡༽二自明༼༢༽也。 离戏广大虚空，莫求大 止 。身语离戏，于显空之间摄持。 如此说。 解脱边，止息于超离思言之外，即： 本来不变，普贤之界； 无有变迁，金刚萨埵之界； 仅是知晓安住自性， 仅于此安立为佛之名。 觉性之体性，于任何处亦无成立，故为普贤，即空明朗然通彻，故金刚萨埵之广阔界，于彼确立，即名为于自身寻得佛陀。 除此之外，纵求亦不得，如幻化云： 十方四时无论何处， 亦不得圆满佛陀。 心性即是圆满佛陀， 莫于他处寻佛陀。 如是说。 圣者《越量智慧》云： 心性即是圆满佛陀， 莫于他处寻佛陀。 如是 说。 若取此于手，无论显现与不显现皆可，故对外境不外思，对内不内执， 于无生之中不住于自处，于觉性朗然通彻者，当下直指而确立之。 任何亦不舍弃，不住于心前之无边戏论，及超离思言之如虚空般的见解，于刹那间安住于彼。 无有分别之扰动，故名不住于心前。 于显现之境不分别，故名无有事物之相。 境显现事物与， 觉知之扰动无有事物，二者无别之时， 无有能测度轮涅༼༡༽及能执持之其他相状， 故各自本觉之智慧，是无有言说思念之自觉，即名为自之觉性。如《摩尼宝鬘》云： 以解脱边故，四边止息。 又如《大鹏》云： 自住无待，轮涅离戏。 自是他，显现觉知之神变亦， 遣除迷现执著之障碍故， 截断于言词之散布边， 意与心之神变无论显现何者皆止息。 离法，于意与作用之间摄持。 如是说。 此乃诸圣者所行及随行之共同大道， 即是不可言说思念之般若波罗蜜多， 不生不灭如虚
English
Ga. What is beyond extremes, what ༼༡༽two is self-illuminating༼༢༽is. Beyond action, the great expanse, do not seek the great stop . Body, speech, and action are free, and emptiness is held in between. So it is said. Liberation from extremes, cessation beyond thought and expression, is: The unchanging expanse of Samantabhadra from the beginning; The expanse of Vajrasattva, without change; Just knowing the nature of abiding, Just this is given the name Buddha. The essence of awareness is not established anywhere, so it is Samantabhadra, that is, empty and clear, so the vast expanse of Vajrasattva is recognized, which is called finding the Buddha in oneself. Other than that, even if you seek, you will not find it, like the illusion says: From any of the ten directions and four times, The perfect Buddha will not be found. Mind itself is the perfect Buddha, Do not seek the Buddha elsewhere. So it is said. The noble Indrakirti says: Mind itself is the perfect Buddha, Do not seek the Buddha elsewhere. So it is said. If you take this in your hand, it is the same whether it appears or not, so do not think about the external environment, do not think about the internal mind, In the unborn, do not stay in your own place, but recognize the clear and transparent awareness as a direct hit. Without abandoning anything, the boundless proliferation that does not stay in front of the mind, and the view like the sky that transcends thought and expression, stays there for a moment. Because there is no disturbance of thoughts, it is called not staying in front of the mind. Because there is no conceptualization of the object of appearance, it is called the absence of characteristics of things. When the object of appearance and the disturbance of knowledge are inseparable, There is no other aspect of measuring samsara and nirvana༼༡༽and holding, Therefore, the wisdom of one's own awareness is one's own awareness without speech, thought, or expression. As the "String of Pearls" says: Because it is liberated from extremes, the four extremes cease. And as the Great Garuda says: Self-established, dependent, samsara and nirvana are free from action. Self is other, the manifestation of knowledge is also a miracle. Because the obstacles of seeing, grasping, and clinging are removed, The end of spreading into words is cut off, Whatever appears as the miracle of mind and heart ceases. Free from Dharma, it is held between mind and action. So it is said. This key is the common great path of those who have gone and followed the noble ones, That is, the Prajnaparamita that cannot be spoken or thought, Unborn and unceasing like the
Tibetan
ཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གར་ཡང་མ་རྟོགས༷་ཅིར་ཡང་མ་བསམས་ཤིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་རིན་ཆེན་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག ། བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྔགས་པ་ནི། འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་བླང་དོར་ཆོས་མེད་པས། ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ་བ། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན། །མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། ། བསམ་བརྗོད་འདས་ཞེས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པར་ཟད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ནས་གང་ལའང་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། གསེར་གླིང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་མཉམ་པས་གཟུགས་ཅི་སྣང་ཡང་བཟང་ངན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཕལ་པའི་རྡོ་གསེག་མི་རྙེད་དེ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་བས། གོལ་སྒྲིབ་དང་འཁོར་འདས་མིང་མེད་དེ་ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པའང་མིང་ཙམ་ལས། དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པར་མཐའ་ཆོད་པས། དགོངས་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རང་གྲོལ་ལས། མཐའ་དང་དྲི་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ ཉིད། །འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གཅིག་གྲོལ་ལ་ཟླ་༼༡༽མེད་པས་ཟང་ཀ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །བློ་བདེའི་མལ་ན་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ དེ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམ་ཀློད་༼༡༽མེད་པས་ལུས་སེམས་གང་བདེར་ཞོག །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རེ་རེ་བ་སྟེ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ན། འདིར་བཅིང་གྲོལ་རིག་པ་གཅིག་པུ་དེའི་སྟེང་ནས་བརྩི་དགོས་པས་གཅིག་གྲོལ་ཉིད་དེ། རིག་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་
Chinese
空性的自性，各自自证智慧的行境者，顶礼三世诸佛之母。“洛”。如是说。于《无生宝藏论》中：任何也不寻思，什么也不思量。“。不做作，自然放松。“。不作做即是无生珍宝藏，是三世诸佛的足迹。如是说。于《入行论》中：何时事物与非事物，“。”于心识前不显现，尔时无有他种相，故于无相中寂灭。如是等等所说。赞叹解脱边际法性之义：若证悟此，则无取舍之法，一切皆为法性一味普展，如金洲般无有分别。未触及边际，断除错谬、障碍与垢染，于无有悬崖之菩提心性中，虽无勤任运圆满三身，“”然仅是说超出思议言说之名而已。通达一切法无基如虚空后，于任何也不存在好坏与取舍之法，故见为平等性，如金洲中一切事物皆平等为金，无论显现何种形象，亦无好坏，不会找到普通物质的碎石，一切皆为金一般。一切法皆普展为离边大圆满，故无有错谬、障碍与轮回涅槃之名，于平等广大之法性中，虽说三身任运成就而住，也仅仅是名称而已。然于意义上，已彻底超出诠释言说，故于意念之大超越中任运成就。于《自解脱》中：已超离边际与垢染之法，四边之垢染自清净“”。远离执着的偏袒与部分。如是说。一解脱无有伴侣，故赤裸裸地阻断收摄：显现广大，觉性自生明，无有遮蔽，内外无别而通彻，不作做本然安住，于大法性中明现。于心安之床上，身心放松“”，觉知宽坦，如无所事事的自在者。无有收放“”，故身心安适而住。“。自在者们是各自独立的觉性，故无有二等等。因此，在此需从系缚解脱之唯一觉性上计算，故唯一解脱。唯一觉性即是法身明点，
English
The very nature of emptiness. Those who experience the wisdom of individual self-awareness. I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times. "Lo." Thus it is said. From "The Treasury of Unborn Jewels": Do not contemplate anything, do not think of anything. ". Do not fabricate, leave it naturally relaxed. ". That which is unfabricated is the treasury of unborn jewels. It is the footprint of all the Buddhas of the three times. Thus it is said. From "Entering the Bodhisattva's Way of Life": When things and non-things "." Do not abide before the mind, At that time, there is no other aspect, Therefore, it is completely pacified in the absence of an object. As it is said and so on. Praise for the meaning of the nature of reality that liberates from extremes: If one realizes this, there is no dharma of acceptance and rejection, All is equally spread as one nature of reality, Like a golden island, there is no distinction. Not touching the extremes, cutting off errors, obstacles, and defilements, In the nature of bodhicitta without cliffs, Although the three bodies are spontaneously perfected without effort, "." It is only said to be beyond thought and expression. Having realized that all dharmas are baseless like the sky, there is no dharma of good or bad, acceptance or rejection in anything, therefore seeing it as equality is like in the golden island, all things are equal as gold, no matter what form appears, there is no good or bad, and ordinary material pebbles cannot be found, just as everything is gold. All dharmas are equally spread as the great perfection free from extremes, therefore there are no names for errors, obstacles, samsara, and nirvana, and although it is said that the three bodies spontaneously abide in the nature of reality of great equality and vastness, it is only a name. However, in meaning, it has been completely transcended expression and speech, therefore it is spontaneously accomplished in the great transcendence of thought. From "Self-Liberation": Transcending the dharmas of extremes and defilements, The defilements of the four extremes are self-purified "." Separated from the partiality and part of clinging. Thus it is said. One liberation has no companion, therefore nakedly blocking and gathering: Appearance is vast, awareness is self-born clear, Without obscuration, without inner or outer, completely transparent, Unfabricated, naturally abiding, manifesting in the great nature of reality. On the bed of mental ease, relax the body and mind ", awareness is relaxed, like a carefree person. Without tightening or loosening ", therefore leave the body and mind in comfort. ". The free ones are individual awarenesses, therefore there are no two, etc. Therefore, here it must be calculated from the single awareness of bondage and liberation, therefore it is single liberation. The single awareness is the dharmakaya thig