Tibetan
་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་རིག་ཐོག་ལས་གཞན་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཀ་ཆོས་སྐུའི་རང་དབྱིངས་སུ་ཀ་དག་རྗེན་པར་གནས་པ་དེར་རང་ས་ཟེར་བས། ངོ་ཤེས་པ་ན་༼༡༽རང་ས་ཟིན་པ་སྟེ། རང་ཤར་དུས་ཤར་ས་༼༢༽རིག་པ་རྗེན་པར་གྲོལ་བ་ལ་འགག་བསྡམ། རང་གནས་དུས་གནས་ས་༼༣༽རིག་པ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ། རང་གྲོལ་བ་དེ་ཡལ་དུས་འགྲོ་ས་རིག་པ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རང་གྲོལ་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཕྱོགས་མེད་རང་དག་ལྟ་བ་འདི་ཞེས་མེད། །ཞེ་འདོད་མཐའ་དང་བཅས་པའི་གེགས་གསུམ་བསལ། །སྣང་ཤེས་ཐོག་བབས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་འགག །རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་གྲོལ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བ་ཡེ་ཤར་གནས་པ་ཡེ་གནས་ལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཆུར་ཡེ་ནས་མེད་པས་ཆུ་མ་ཡིན་པར་གྲོལ་ཟིན་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཤར་བར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་ཐག་བཅད། བར་དུ་ཤེས་ངོ་ལ་ད་ལྟ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ནས་གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཕྲང་བསལ། མཐར་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་འགག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་འགག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དེ་མི་སྣང་ངོ་འགགས་སོ་ཞེས་སེམས་པ་དང་འདྲ་བས། འཛིན་པ་ལོག་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་འགག་པ་མེད་པས་འགག་པ་མ་གྲུབ་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས་གང་བློ་ངོར་ཤར་བ་དེ་གཉེན་པོས་བསྐྱར་ནས་འགྲོལ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལག་ལེན་དུ་འགག་བསྡམ་པ་དངོས་ནི། ཤེས་ངོར་ཡུལ་སྣང་བའི་དུས་ན་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པས་གང་ལའང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་གཏོང་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤར་དུས། རིག་པ་ཐུག་ཕྲད་ཟང་ཀར་གཞི་མེད་དུ་བཏང་ནས་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་མི་དགག མི་འཛིན། མི་དཔྱོད་པར་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱལ་བར་སངས་སངས་ངོས་ཟིན་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མཚན་མ་ཡེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞི། །འབད་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་ཡི་གེགས་བསལ་ཏེ། །ཐུག་ཕྲད་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པའི་འགག །གང་ཤར་མ་ཡེངས་༼༡༽ཡུལ་སེམས་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་པས། སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་ཤར་དུས་ཅོག་གིས་བཞག་པའི་བར་དེར་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་འཆར་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པས་ཐེབས་པར་གདབ་ཅིང་རྒྱས་སུ་བཤད་དོ། །ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་དེའི་རྩལ་མ་འགགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་དུས། ཡང་ན་འཆར། ཡང་ན་གནས། ཡང་ན་གྲོལ་བ་སྟེ་ཡལ་བ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་མཚུངས་ལ། རེང་བུ་༼༢༽སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སོག་ལོང་མེད་དེ། ཤར་བ་དང་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཆུའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་པ་དང་དེ་གཉིས་བློས་རིག་པའི་ཆ་ལ་བརྟགས་པ་ལས། ཤར་གྲོལ་དུ་ས་ལ་ལ་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་མི་སྲིད་པར་རྗེན་རྗེན་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཟད་དེ། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་མི་སྲིད་པས་བློ་བདེ་བའོ། །གནད་འདི་ལ་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ་ཤར་གྲོལ་དུ་དག་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོད་དེ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལག་ལེན་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཡུལ་ལ་བློ་སྣང་ངམ་བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ངམ་གང་ཅིར་ཤར་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཤར་ས་དེར་ཅེར་གྱྀས་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སངས་སེ་བ་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་དེ་བཞག་ལ། རིག་པ་གསལ་དག་ཟང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ངོས་བཟུང་བས་དངས་ཆ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་ཡལ་བའི་ངང་སང་ངེ་བ་རྟོག་མེད་དེ་བསྒོམ་ཡང༌། ཁོ་བོ་ནི་དེ་རིག་པའི་གནས་ཆ་ཞི་གནས་སུ་འདོད་པས་གནད་མ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལའང་རིག་པ་རྗེན་པར་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་བ་ཅིག་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བཞེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་འགག་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ། ནང་ཤེས་པ་སྟོང་རིག་ཤར་དུས་ཀྱི་བར་དེར་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བས་བསྡམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཅེར་གྲོལ་རང་དག་མཐའ་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོ
Chinese
获得自地。解脱之时，自解脱，获得自地。生起、安住、解脱三者，除了觉性之外别无他物。觉性朗然，在法身自性中，本来清净地安住，那被称为自地。认识到这一点，就是获得自地。自生起时，生起之地，觉性赤裸解脱，即是止息。自安住时，安住之地，觉性赤裸止息。自解脱时，消逝之处，觉性赤裸止息。如雄鹰所说：无因自解脱，不依赖于缘，无偏自净观，此即无有。消除贪欲等一切边见的三障，显现与觉性同时降临，乃是自然大止息。自生起离戏，于因缘之间止息。如是说。本来解脱，与根本分离而止息，即是：不变离戏的觉性中，生起为本生起，安住为本安住，解脱为本解脱，乃是虚空的自性。如海市蜃楼显现为水，但水中本来无水，如未曾有水般解脱。一切法皆无自性，本来空性且无我，故从事物与相的法中本来解脱。如是，外显现与内觉性，无论如何显现与生起，一切最初由生起之因空性，故显现生起，于显现生起之处，断定从未存在。中间在觉性面前，如现在安住般显现，此安住亦由安住自身之空性，故无有，于光明显现中消除障碍。最终如消逝般显现，然此消逝亦由消逝自身之空性，因未生故无安住，故未成立消逝。如思及海市蜃楼之水不显现、已消逝一般，仅是执着颠倒，实则无物消逝，故于未成立消逝处返回。因本来从未存在而解脱，故凡于心中生起者，无需以对治再次解脱，应如是知晓。如《摩尼宝鬘》所说：非由努力而解脱，乃于本来即安住于解脱。如是说。此为实际操作中的止息，即于觉性面前显现外境之时，以无根的方式认知，对任何事物皆不加改造，任其自然。觉性与对境相遇，显现与对境相遇之时，觉性相遇朗然，于无根中放任，不对显现加以觉性之阻碍，不执着，不分别，觉性赤裸本身
English
Gains its own ground. At the time of liberation, self-liberated, gains its own ground. The three, arising, abiding, and liberation, are nothing other than awareness. Awareness, radiant, abides purely from the beginning in the self-essence of the Dharmakaya, that is called one's own ground. When one recognizes this, it is gaining one's own ground. At the time of self-arising, the ground of arising, awareness nakedly liberated, is cessation. At the time of self-abiding, the ground of abiding, awareness nakedly ceases. At the time of self-liberation, the place of vanishing, awareness nakedly ceases. As the Great Garuda says: 'Without cause, self-liberated, not relying on conditions, impartial, self-purifying view, this is without existence. Eliminating the three obstacles of attachment and all extremes, appearance and awareness simultaneously descend, is the great natural cessation.' 'Self-arising, free from elaboration, ceases between cause and condition.' Thus it is said. Primordially liberated, ceasing apart from the root, is: In the unchanging, elaboration-free awareness, arising is primordially arising, abiding is primordially abiding, liberation is primordially liberated, is the nature of space. Just as when a mirage appears as water, there is no water in the water from the beginning, liberated as if there was no water. All phenomena are without self-nature, primordially empty and without self, therefore primordially liberated from things and characteristics. Thus, whatever appears and arises of outer appearance and inner awareness, all are empty of the cause of arising in the beginning, therefore appearing to arise, in the place of appearing to arise, decide that it has never existed. In the middle, in the face of awareness, it appears as if abiding now, this abiding is also empty of its own essence, therefore non-existent, eliminating obstacles in the clear appearance. In the end, it appears as if ceasing, but this ceasing is also empty of its own essence, because it is unborn, therefore non-abiding, therefore not established as ceasing. It is like thinking that the water of a mirage is not appearing or has ceased, it is only a reversal of clinging, in reality there is no ceasing of things, therefore returning to the place where ceasing is not established. Because it is liberated from never having existed from the beginning, whatever arises in the mind, there is no need to liberate it again with an antidote, one should know this. As the Garland of Pearls says: 'It is not liberated by effort, but abides in liberation from the very beginning.' Thus it is said. This is the actual cessation in practice, that is, when an object appears in the face of awareness, knowing it as without a basis, letting go naturally without any modification or alteration. When awareness meets an object, when appearance meets an object, awareness meets radiantly, letting go without a basis, not obstructing awareness with appearance, not clinging, not judging, awareness itself is naked.
Chinese
在行为中，保持清醒的觉知，不散乱。如《琼钦》所说：“诸相本来清净，完全解脱之基，不费力气，无所作为，消除心之障碍，三种相遇，于境中嬉戏之阻碍。”“无论何者显现，不散乱，境与心之间调伏。”因此，在显现中，当觉知生起时，立刻安住于其间，觉性明朗显现，要认识到这一点，这一点非常重要，所以要牢记于心，并详细解释。彻却（cer grol）见解脱（mthong yal）大法的阻断和调伏是：生起、安住、解脱三者，生起解脱，相续不断。相续不断，故因果之间不隔断。因果不隔断，故断轮回之悬崖。无有悬崖，故哪里会有歧途？此处，觉性相续不断，故其力量不停止，如觉知显现于境时，要么生起，要么安住，要么解脱，不会超出这三种消失的方式，如同河流的 निरंतर（梵文天城体，nirantara，梵文罗马拟音，相续不断）流动一般。一瞬间没有因果的杂念，生起和消失同时发生，如同水上的波纹。安住和那两者，是在意识的层面上进行分析的。在生起解脱中，有各自的位置，因果不可能存在，直接证悟，轮回的因就 खत्म（梵文天城体，khatham，梵文罗马拟音，结束），果报三界六道不再轮回，所以内心安乐。这个要点没有歧途和障碍，因为在生起解脱中清净，所以歧途和障碍在法性中被断除，断除了希望和恐惧的悬崖。这在实践中如何阻断和调伏呢？无论是境上生起心识，还是心识上生起境相，无论何者显现都一样。在显现之处，立刻安住的瞬间，自然消失，无有痕迹，清醒的状态一定会到来。那时，安住于消失的状态中，觉性清明澄澈，认识到这一点，清净的部分会更加强大，更加坚定。其他所有消失的状态，都是无念的空灵，即使修习，我也认为那是觉性的寂止部分，没有理解要点。无论在什么情况下，都要认识到觉性赤裸、清明、坦然的状态，这必须被认为是此大圆满的特殊之处。彻却的阻断，在外境显现和内在觉知空明生起之间，认识到觉性，就是调伏。如《琼钦》所说：“彻却自净，究竟解脱，完全圆满。
English
In conduct, maintain clear awareness without distraction. As it is said in the Khyunchen: "The basis of all phenomena being primordially pure and completely liberated, effortlessly, without action, eliminating the obstacles of the mind, the impediment of the three encounters, playing in the realm." "Whatever arises, without distraction, tame between the object and the mind." Therefore, in appearance, when awareness arises, immediately abide in that moment, the clear awareness arises, recognize this point, this is very important, so keep it in mind and explain it in detail. The blocking and taming of the Great Ati (cer grol mthong yal) is: arising, abiding, and liberation, arising and liberation, continuous. Because it is continuous, there is no interruption between cause and effect. Because there is no interruption between cause and effect, the cliff of samsara is cut off. Because there is no cliff, where would there be a wrong path? Here, awareness is continuous, so its power does not stop, as awareness appears in the realm, either arising, or abiding, or liberating, it does not go beyond these three ways of disappearing, like the निरंतर（梵文天城体，nirantara，IAST，nirantara，meaning: continuous） flow of a river. In an instant, there is no confusion of cause and effect, arising and disappearing happen simultaneously, like ripples on the water. Abiding and those two are analyzed on the level of consciousness. In arising and liberation, there are individual positions, cause and effect cannot exist, directly realizing, the cause of samsara is खत्म（梵文天城体，khatham，IAST，khatham，meaning: end）, the result of the three realms and six realms will no longer be reincarnated, so the mind is at ease. This key point has no wrong path and no obscuration, because it is pure in arising and liberation, so the wrong path and obscuration are cut off in the nature of reality, cutting off the cliff of hope and fear. How to block and tame this in practice? Whether it is the mind appearing on the object, or the object appearing on the mind, it is the same no matter what appears. At the place of appearance, in the instant of immediately abiding, it naturally disappears, without a trace, a clear state will definitely come. At that time, abide in the state of disappearance, awareness is clear and transparent, recognizing this point, the pure part will be stronger and more firm. All other states of disappearance are non-conceptual emptiness, even if practiced, I think that is the still part of awareness, not understanding the key point. In any case, one must recognize the naked, clear, and open state of awareness, this must be considered a special feature of this Great Perfection. The blocking of cer grol, between the appearance of external objects and the arising of the empty clarity of inner awareness, recognizing awareness is taming. As the Khyunchen says: "Cer grol is self-purifying, ultimate liberation, completely perfect."