Tibetan
་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །འདིར་ཐོག་བབས་ཀྱི་དོན་ནི་རིག་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ཡུལ་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་རང་ངོ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལས་རྩལ་སྣང་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བའི་དུས་ན་ངོས་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། རང་བབས་ནི་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་ལྷན་ནེ་གནས་དུས་ཀྱི་གནས་ཆ་དེ་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་བཞག་ལ། རིག་གེ་སང་ངེ་བ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །ལྟ་བྱེད་མ་ཡིན་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས། །ལྟ་བ་མེད་པས་ལྟ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དོན་ལས་མི་འདའ་ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད༌། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་ཇི་བཞིན་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མི་རྩོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མི་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་གཞག །འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་དྭངས་༼༡༽ལས་རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་འཆར་འདྲ་བའི་དུས་ཀྱི། གྱ་མ་གྱུ་འཕྲོ་བའི་ཆ་དེ་རྟོག་པ་རླུང་གི་རྟས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་བཞག་ལ། དེའི་ཆ་ལ་རིག་ཆ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས། འཕྲོ་ཆ་དེ་གར་འགྲོར་བཏང་བས་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་ལུས་མི་འཆོས་དབང་པོ་མི་རྟུལ་ཏེ། །ངག་ཀྱང་མི་བསྡམ་བྱ་བཙལ་བྱར་ཡང་མེད། །སེམས་ཀྱང་གར་བཏང་མི་གཡོའི་ངང་ལ་གཞག །ཅེས་པ་དང༌། དོན་ནི་ཀུན་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དེ་བཞིན་རིག་བྱས་ནས། །དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ། །གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ན། །མ་བསྒོམས་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ནས། འགྱུ་ཆའམ་འཕྲོ་ཆ་དེ་རྗེས་མི་བཅད། ངོ་ལ་མི་བལྟ། རང་བབས་སུ་མི་འཇོག་པ་གནད་ཀྱི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་དང༌། སྤང་གཉེན་རང་ཀ་དང༌། གཟུང་འཛིན་རང་གཞག་དང༌། ཐ་མལ་རང་ཀར་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་དང་རང་ཤར་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང
Chinese
于此，击中（ཕྱམ་གདལ་）之义，乃是觉性（རིག་པ་）如闪电般（ཅར་ཕོག་ཏུ་）直击（འབེབས་པ་）于境（ཡུལ་）上。总而言之，即安住于自性（རང་བཞིན་）之禅定（བསམ་གཏན་）中，并于彼（禅定）中，力量（རྩལ་）显现（སྣང་）于境上之时，识别（ངོས་གཟུང་བ་）此二者。自现（རང་བབས་）者，无有希冀（རེ་）与恐惧（དོགས་），无有生起（འབྱུང་）与融入（འཇུག་），安住于当下（ལྷན་ནེ་གནས་དུས་ཀྱི་གནས་ཆ་），此乃禅定，故而安住于此。觉性（རིག་གེ་སང་ངེ་བ་）如闪电般直击，于此识别，并于自性（ངང་）中守护（སྐྱོང་བ་）。 无有文字（ཡི་གེ་མེད་པ་ལས）： 无有内外，内外亦无，光明朗然（གསལ།）。 非是能观者（ལྟ་བྱེད་མ་ཡིན་），超越常断二边（རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས།）。 无有能见（ལྟ་བ་མེད་པས་），故无所见（ལྟ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན།）。 不离于义（དོན་ལས་མི་འདའ་），见（ལྟ་བ་）自性本无（ངང་གིས་མེད།）。 非是有（དེ་ཡོད་མ་ཡིན་），安住于彼之自性中（དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས།）。 如是说。 《普作王》（ཀུན་བྱེད་ལས）： 噫！如实（ཇི་བཞིན་）无勤（རྩོལ་བྲལ་）大乐（བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ།）， 三门（སྒོ་གསུམ་）不勤作（མི་རྩོལ་），不矫饰（བཅོས་ཤིང་），不作意（དམིགས་མི་བྱེད།）。 不于意中作（ཡིད་ལ་མི་བྱེད་），不随逐相（མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང༌།）。 安住于自生（རང་བྱུང་）智慧（ཡེ་ཤེས་）安乐之义中（བདེ་བའི་དོན་ལ་གཞག །）。 此乃自生光明（རང་བྱུང་འོད་གསལ་）之密意（དགོངས་པ་སྟེ།）， 乃是《普作王》之密意事业（དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །）。 如是说。 觉性之清明（རིག་པའི་དྭངས་༼༡༽ལས་）中，力量显现于境上之时，似显现（འཆར་འཆར་འདྲ་བའི་དུས་ཀྱི།）。摇摆不定（གྱ་མ་གྱུ་འཕྲོ་བའི་ཆ་）之部分，乃是分别念（རྟོག་པ་）被风（རླུང་）之骏马（རྟས་）所驱动（བསྐྱོད་པ་）之故，故而安住于此。于彼部分中，觉性之部分（རིག་ཆ་ཅིག་འདུག་པ་）如闪电般直击，于此识别，并任其力量之显现（འཕྲོ་ཆ་）自行消散（རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་སྟེ།）。 《普作王》云： 不矫饰自身（རང་ལུས་མི་འཆོས་），不钝化诸根（དབང་པོ་མི་རྟུལ་ཏེ།）， 亦不约束语（ངག་ཀྱང་མི་བསྡམ་），亦无所求（བྱ་བཙལ་བྱར་ཡང་མེད།）。 心（སེམས་ཀྱང་）任其所之（གར་བཏང་），安住于不动之自性中（མི་གཡོའི་ངང་ལ་གཞག །）。 如是说。 其义乃是，一切之义（ཀུན་དོན་）无有生灭（སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ།）， 如是觉知（རིག་བྱས་ནས།）分别念之相（རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དེ་བཞིན་）， 忆念（དྲན་）、思惟（བསམ་）、意念（ཡིད་ལ་）之动摇（འགྱུ་བ་）无余皆（མ་ལུས་ཀུན།）， 不离于无生之自性（སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ།）。 无论如何思（གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་），知晓乃是禅修（སྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ན།）， 不修（མ་བསྒོམས་）亦无散乱（ཡེངས་པ་མེད།）。 如是说。 于此，要点在于，识别觉性赤裸（རྗེན་ལ་ཕུད་པའི་）之自性，不追逐（རྗེས་མི་བཅད།）动摇之部分（འགྱུ་ཆའམ་འཕྲོ་ཆ་），不观其面（ངོ་ལ་མི་བལྟ།），不安住于自现中（རང་བབས་སུ་མི་འཇོག་པ་），此乃要点中之要点（གནད་ཀྱི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །）。若不如是知晓，则会迷乱于分别念（རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་དང༌།），自生取舍（སྤང་གཉེན་རང་ཀ་དང༌།），自生能所（གཟུང་འཛིན་རང་གཞག་དང༌།），流于庸常（ཐ་མལ་རང་ཀར་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །）。如是，于自住（རང་གནས་）与自显（རང་ཤར་）二者，无有好坏之分别，此乃显示： 有与非有于法界中平等（དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།）， 佛与有情于法界中平等（སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།）， 世俗与胜义于法界中平等（ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།）， 过患与功德于法界中平等（སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།）。
English
Here, the meaning of "striking" (ཕྱམ་གདལ་) is that awareness (རིག་པ་) strikes (འབེབས་པ་) the object (ཡུལ་) like a flash of lightning (ཅར་ཕོག་ཏུ་). In short, it means abiding in the meditation (བསམ་གཏན་) of one's own nature (རང་བཞིན་), and at the time when power (རྩལ་) manifests (སྣང་) on the object from that (meditation), recognizing (ངོས་གཟུང་བ་) these two. "Self-arisen" (རང་བབས་) means that there is no hope (རེ་) or fear (དོགས་), no arising (འབྱུང་) or dissolving (འཇུག་), abiding in the present moment (ལྷན་ནེ་གནས་དུས་ཀྱི་གནས་ཆ་), which is meditation, so abide in it. Recognize awareness (རིག་གེ་སང་ངེ་བ་) as striking like lightning, and protect (སྐྱོང་བ་) it in its own state (ངང་). From the absence of letters (ཡི་གེ་མེད་པ་ལས): There is no inside or outside, neither inside nor outside, clear and bright (གསལ།). It is not the observer (ལྟ་བྱེད་མ་ཡིན་), it transcends the two extremes of permanence and annihilation (རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས།). Because there is no seeing (ལྟ་བ་མེད་པས་), there is nothing to be seen (ལྟ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན།). It does not deviate from the meaning (དོན་ལས་མི་འདའ་), seeing (ལྟ་བ་) is naturally absent (ངང་གིས་མེད།). It is not existent (དེ་ཡོད་མ་ཡིན་), it abides in its own state (དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས།). Thus it is said. From the "All-Creating King" (ཀུན་བྱེད་ལས): Emaho! In effortless (རྩོལ་བྲལ་) great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ།), The three doors (སྒོ་གསུམ་) do not act (མི་རྩོལ་), do not fabricate (བཅོས་ཤིང་), do not fixate (དམིགས་མི་བྱེད།). Do not conceptualize in the mind (ཡིད་ལ་མི་བྱེད་), do not follow after signs (མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང༌།). Rest in the meaning of self-born (རང་བྱུང་) wisdom (ཡེ་ཤེས་) and bliss (བདེ་བའི་དོན་ལ་གཞག །). This is the intent (དགོངས་པ་སྟེ།) of self-born luminosity (རང་བྱུང་འོད་གསལ་), It is the activity (ཕྲིན་ལས་སོ། །) of the intent of the "All-Creating King" (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་). Thus it is said. From the clarity (དྭངས་༼༡༽ལས་) of awareness (རིག་པའི་), at the time when power manifests on the object, like manifesting (འཆར་འཆར་འདྲ་བའི་དུས་ཀྱི།). The part that is wavering (གྱ་མ་གྱུ་འཕྲོ་བའི་ཆ་) is because conceptual thought (རྟོག་པ་) is driven (བསྐྱོད་པ་) by the horse (རྟས་) of wind (རླུང་), so abide in it. In that part, recognize the part of awareness (རིག་ཆ་ཅིག་འདུག་པ་) as striking like lightning, and let the manifestation of power (འཕྲོ་ཆ་) dissolve on its own (རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་སྟེ།). The "All-Creating King" says: Do not fabricate the body (རང་ལུས་མི་འཆོས་), do not dull the senses (དབང་པོ་མི་རྟུལ་ཏེ།), Do not restrain speech (ངག་ཀྱང་མི་བསྡམ་), and there is nothing to seek (བྱ་བཙལ་བྱར་ཡང་མེད།). Let the mind (སེམས་ཀྱང་) go where it will (གར་བཏང་), rest in the state of immovability (མི་གཡོའི་ངང་ལ་གཞག །). Thus it is said. The meaning is that the meaning of all (ཀུན་དོན་) is without birth (སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ།), Recognize (རིག་བྱས་ནས།) the characteristics of conceptual thought (རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དེ་བཞིན་) as they are, All (མ་ལུས་ཀུན།) the movements (འགྱུ་བ་) of memory (དྲན་), thought (བསམ་), and mind (ཡིད་ལ་), Do not stray from the state of unborn (སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ།). However you think (གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་), know that it is meditation (སྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ན།), Without meditating (མ་བསྒོམས་), there is no distraction (ཡེངས་པ་མེད།). Thus it is said. Here, the key point is to recognize the nature of awareness as naked (རྗེན་ལ་ཕུད་པའི་), do not pursue (རྗེས་མི་བཅད།) the moving part (འགྱུ་ཆའམ་འཕྲོ་ཆ་), do not look at its face (ངོ་ལ་མི་བལྟ།), do not rest in self-arisenness (རང་བབས་སུ་མི་འཇོག་པ་), this is the most important key point (གནད་ཀྱི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །). If you do not understand this, you will be confused by conceptual thought (རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་དང༌།), self-create acceptance and rejection (སྤང་གཉེན་རང་ཀ་དང༌།), self-create grasping and the grasped (གཟུང་འཛིན་རང་གཞག་དང༌།), and fall into ordinariness (ཐ་མལ་རང་ཀར་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །). Thus, in self-abiding (རང་གནས་) and self-arising (རང་ཤར་), there is no good or bad, this shows: Existence and non-existence are equal in the Dharmadhatu (དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།), Buddhas and sentient beings are equal in the Dharmadhatu (སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།), Relative and ultimate are equal in the Dharmadhatu (ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།), Faults and qualities are equal in the Dharmadhatu (སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།).