Tibetan
ད་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། མ་བསྒོམས་རིག་པ་བཏང་གཞག་བྲལ་བ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བསྒོམ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་རྗེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །༼༡༽སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་ནས། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང༌། ། འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དག་པས་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པས། །མ་བསྒོམས་རང་བཞིན་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། གཉིས་མེད་བླང་དོར་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད་པ་མཐོང༌། །སྤྱད་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བས། དེའི་ངང་དུ་སྣང་སེམས་ཅི་ཤར་ལ་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང༌། །རང་བྱུང་ངང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ། །སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཡེ་ཟིན་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བསྒྲུབ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཟང་ཀའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་འཇོག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་སྒོམས་ཤིག །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་སྣང་བས། །སྣང་བ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་འཇིག་མི་བྱེད། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས། ། སྟོང་པ་མི་བསྒོམ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལུང་བསྟན་པས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཀྱེ་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཞེས་ཀུན་སྨྲ་ཞིང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཀུན་རྩོལ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་མེད་སྔོན་དུ་ཀུན་གྱིས་༼༡༽རྟོགས་པ་མེད། ། དེ་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ལུང་འདི་ལ། །ཤེས་ནས་མ་ཡེངས་དོན་ལ་གནས་པ་ལས། །རྩོལ་བས་མི་འཇུག་གཉེན་པོས་སེམས་མི་སྦྱོང༌། །ཡུལ་ལ་མི་འཇོག་དྲན་པའི་སེམས་མི་སྡུད། །གང་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ལུང་ཕོག་པ། །མ་ལུས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས༼༡༽། །ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་མི་ཤེས་སྤང་དུ་མེད། །རྟོགས་པས་དབང་སྒྱུར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པ་བཞིའི་དོན་རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་སང་ངེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ། ཤར་བ་རང་གི་རྒྱན་ལས་མ་འདས་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པར་ཟང་ཐལ་ལེ། ནང་འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་བློ་མི་རྟོག གདངས་མ་འགགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་རང་དྭངས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ངང་དུ་ཀློང་ཡངས། བར་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་མི་བསྒོམ། རང་བབས་གནས་ཆའི་བསམ་གཏན་དུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ་འཛིན་རྩོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་འགག་ཅིང༌། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་དཔྱད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང༌། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལས༼༢༽། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང༌། །སེམས་སུ་མི་འཛིན་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་ཞི། །ཡུལ་སེམས་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གནས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་སྟེ་ངང་གིས་གཡོས་པ་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་པས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད
Chinese
现在，超越禅修的禅修是：在未禅修、觉性放下且无执着的状态中，如果反复禅修，就会见到无禅修可修。无禅修的觉性是完全倾注的禅修。其自性是赤裸的觉性。在《他空见》中说：禅修的特征显现是，在特征空明觉性中，自性不与任何事物相混杂，能取和所取的边际止息，法性自身清净。显现不是错乱，在因缘清净的自性中，从有和无自性清净起，五根的对境执着清净，诸元素的粗重清净，以智慧清净而示现增长之相。从中产生止息的法性。如是说。禅修的方式是，在《普贤王如来根本续》中说：在无禅修可修的法性菩提中，由于禅修和所禅修二者不成立，因此，不禅修而安住于自性即是禅修。如是说。超越所行和能行，法性大圆满的行持是：在无二取舍的离执状态中，如果反复行持，就会见到无行持可行。无行持的觉性是完全倾注的行持。觉性的自性远离能作和所作，因此，在那样的状态中，对于显现和心念的任何生起，三门都放松安住。在《普贤王如来根本续》中说：奇哉！心是如实之自性，对于如实从未曾造作修饰，在自生状态中远离一切因缘，三门无勤任运安住。如是说。无修任运成就的果是：在本来成就、远离希冀和疑虑的任运成就中，如果反复修证，就会见到无修证可修证。无修证的觉性是完全倾注的果。像铜铃般赤裸而寂静的觉性，这本身就是法身任运成就的果，安住于那样的状态而不动摇是：在《普贤王如来根本续》中说：奇哉！菩萨金刚贤，现在禅修吧！由于未生本净之义显现，因此，不将显现视为实有，也不作意破坏。显现无生而自解脱，因此，不禅修空性，如实了悟而解脱。奇哉！导师之导师，普贤王如来我，如是显现的诸法一切，已宣说未生本净，因此，了知如何生起之精要。奇哉！从我所生的三身导师，都说心性是无生的ྲ་ཞིང༌། །自性无义亦勤作，无生先于一切༼༡༽未证得。 ། 是故于此普作王之教言，知已不散安住义，勤作不入对治心不净。不住于境不摄念之识，无论何者显现彼即是义故，入于普作我之义。噫！导师之导师普作王，于无造作心之轮降教言，无余证悟无生之瑜伽士，于十种自性莫勤作。 。普作菩提心之自性中༼༡༽，以识不取执不识无舍弃，以悟权势安住义，普作王之密意任运成。如是。如是安住大之等持见修行为果超越四者之义，觉性朗然赤裸裸一聚之，外显现不散心，显现自之庄严不超自灭无迹之觉性中，朗然坦荡。内动摇心之分别不思 声不息灭知为悲之妙用，自净大海清净之状态中，界广大。中间二无平等之状态不修，自现安住处之禅定中显现时，觉性朗然之王安住不摇动而作，六聚放任不以执著勤作之对治所染污者，乃界六法中，自住寂静等持，根门不息灭，身之行为不作，睡眠亦不舍弃，非以心而别思。总之身语自各别，意生分不外泄，根之境六者亦，以正知观察之意不移，自显不分别大༼༢༽，明而无念生验相。如是。初降大之等持者，平等状态不于境分别，不执为心希忧生灭寂，境心平等之状态安住者，法性界即自然不动摇，相之境于无境总集住，本来二无觉性总集故，轮涅无别大圆满之状态，一切取舍无
English
Now, the meditation that transcends meditation is: In the state of unmeditated, awareness released and without clinging, if you meditate repeatedly, you will see that there is no meditation to be done. Unmeditated awareness is the completely poured-out meditation. Its essence is naked awareness. In the Madhyamaka, it says: The characteristic appearance of meditation is: In the characteristic empty-clear awareness, the nature is not mixed with anything, the extremes of grasper and grasped are exhausted, and the nature of reality is self-purified. The appearance is not mistaken, in the nature of pure causes and conditions, from the self-purification of existence and non-existence, the attachment to the objects of the five senses is purified, the grossness of the elements is purified, and the appearance of increase is shown by the purification of wisdom. From that arises the nature of reality of exhaustion. Thus it is said. The way of meditation is, in the Kunjed Gyalpo, it says: In the nature of reality of enlightenment where there is no meditation to be done, since there is no duality of meditation and what is to be meditated upon, therefore, not meditating and abiding in the nature is meditation. Thus it is said. Transcending what is to be practiced and the practitioner, the conduct of the great expanse of clear light of the nature of reality is: In the state of non-dual, free from acceptance and rejection, if you practice repeatedly, you will see that there is no practice to be done. Unpracticed awareness is the completely poured-out practice. The essence of awareness is free from doing and being done, therefore, in that state, whatever arises of appearances and thoughts, the three doors are relaxed and left as they are. In the Kunjed Gyalpo, it says: O mind, is the essence of suchness, for suchness has never been fabricated or adorned, in the self-arisen state it is free from all causes and conditions, leave the three doors effortlessly relaxed. Thus it is said. The fruit of effortless, spontaneously accomplished is: In the spontaneously accomplished, originally attained, free from hope and doubt, if you repeatedly cultivate, you will see that there is no cultivation to be cultivated. Uncultivated awareness is the completely poured-out fruit. This naked and still awareness like a bell is itself the fruit of the Dharmakaya's spontaneously accomplished, abiding in that state without wavering is: In the Kunjed Gyalpo, it says: O Bodhisattva Vajra Lekpa, meditate now! Because the meaning of unborn, primordially pure appears, therefore, do not regard appearances as real, nor intentionally destroy them. Appearances are unarisen and self-liberated, therefore, do not meditate on emptiness, liberate through realizing as it is. O teacher of teachers, Kunjed Gyalpo I, all the phenomena that appear in this way, have proclaimed the unborn, primordially pure, therefore, realize the essence of how they arise. O teacher of the three bodies that arose from me, all say that the nature of mind is unborn.ྲ་ཞིང༌། །Even with all efforts, the meaning of emptiness is not achieved. Before the unborn, no one has realized it. Therefore, in this teaching of the All-Creating King, knowing and not being distracted, abide in the meaning. Effort does not enter, and the antidote does not purify the mind. Do not dwell on objects, and do not gather the mind of mindfulness. Whatever arises, that itself is the meaning. Therefore, enter into the meaning of the All-Creating I. O, teacher of teachers, All-Creating King, the teachings descend upon the wheel of the unconditioned mind. Yogis who realize the unborn completely, do not strive for the ten natures. In the nature of the All-Creating Bodhicitta, grasping is not taken by knowledge, and not knowing is not abandoned. With the power of realization, abiding in the meaning, the intention of the All-Creating King is spontaneously accomplished. Thus, the meaning of the four transcendences of the great self-abiding Samadhi, view, meditation, conduct, and result, is gathered into one naked and clear awareness. Do not scatter the mind on external appearances. Since what arises does not go beyond its own adornment, it is clear and unobstructed in the awareness of self-dissolution without trace. Do not think about the mental discriminations of inner movements. Knowing that the unceasing sound is the play of compassion, the expanse is vast in the state of the self-purified ocean. Do not meditate on the non-duality of the middle. When meditation on the self-settled state arises, the king of clear awareness abides without wavering. Do not contaminate the six aggregates that are released with the antidote of grasping and striving. From the sixth expanse: Self-abiding, still Samadhi. The doors of the senses do not cease. Bodily actions should not be done. Sleep should not be abandoned. It is not a separate thought of the mind. In short, body and speech are separate. The elements of mental arising do not leak out. Even in the six objects of the senses, the mind does not waver with mindful observation. From the great non-conceptual self-appearance, clarity and non-thought are born of experience. Thus, the Samadhi of the great first descent is: In the state of equality, there is no conceptualization of objects. Not grasping as mind, hope and fear, arising and ceasing are pacified. Abiding in the state of equality of object and mind is the Dharmata realm, which is naturally unmoving. In the realm of characteristics, there is the abode of the non-object aggregate. Since primordial non-duality is the aggregate of awareness, the state of great perfection is without separation of samsara and nirvana. All is without acceptance or rejection.