Tibetan
༌། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ངང་ལས་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །དེ་ལ་བླང་དོར་གཉེན་པོས་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །ད་ལྟ་སེམས་ལ་གང་བྱུང་རང་ཞིར་ཞོག །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཕྲོ་མ་མཐུད། །དཔེར་ན་ཆུ་མི་གཡོ་བ་དང་དབའ་རླབས་སུ་གཡོ་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཆུའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་དང༌། འཆར་བ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་བཞུགས་པ་དང་བཞེངས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་དང་དངོས་མེད། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་དང༌། མི་འགག་པར་སྣང་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་དང༌། སྣང་བ་ནས་མེད་པ་དང་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་སུ་མཉམ་པ་ནི། མཐོ་དམན་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཕྱེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཤར་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་མི་བྱ་བ་དང༌། བར་དུ་གནས་པ་ལ་མཉམ་པས་རང་ཞིར་བཏང་བ་དང༌། མཐར་རང་ཡལ་དུ་གྲོལ་༼༡༽བར་མཉམ་པས་སྔུན་བསུ་དང་རྗེས་བསྙེགས་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞག་དང་དམིགས་གཏད་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་ལུས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ ལུས། །བསྒོམ་བྱ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་གཞག་པའི་ཚུལ་མེད་པར། །མ་བཙལ་རང་སར་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པས། །མཉམ་པར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཀློང་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མཉམ་པར་གནས་ཀྱང་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མཉམ་པར་གྲོལ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༌། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྣང་ཚུལ་ལ་དུག
Chinese
༌། །高低方隅界中平等故，自生任运戏显现任何，显现之时平等显现无好坏，于此取舍亲疏作何需？安住之时平等安住无好坏，如今心中任生自寂静。 。解脱之时平等解脱无好坏，念后莫续断立取舍事。譬如水不摇动与动为波浪无好坏，二者于水界中平等故。如是觉性安住自处与显现二者无好坏，觉性唯是安住与显现而显现，此外未曾动摇故。金刚帐中云：‘乃至心所生起时，彼时亦是怙主性，水与波浪岂是他？’如是说。如是实有与实无，佛与有情，世俗与胜义，过失与功德一切于觉性界中未生而平等，不灭唯显现而平等，显现至无与明空之体中平等者，虽分高低与方隅亦如虚空之性中平等也。是故最初显现无好坏故不作取舍，中间安住为平等故任其自寂，终了自灭而解脱༼༡༽为平等故不作迎送与追逐，此处所示不作安立与专注者，即《普作王》云：‘无余无生清净定，修与不修赖于缘。所修如何显现之诸法，于何如何安立之理皆无有，不寻自处安住即是修。’如是说。今将彼等之义摄为法性大平等者：一切基界菩提心性中，力与嬉戏之显现方式不定故，虽平等显现亦从原始界中显，虽不平等显现亦从平等界中显，虽平等安住亦于自住法性中，虽不平等安住亦于平等界中住，虽平等解脱亦于自生智慧界，虽不平等解脱亦于平等界中解脱，觉性如虚空般之性中，大悲力之显现门不灭而自显之戏耍种种者，显现方式乃毒。
English
Since high and low, directions and boundaries are equal in the sphere, whatever arises as play from the natural state, at the time of arising, it arises equally, without good or bad. Why is there a need to remedy this with acceptance and rejection, closeness and distance? At the time of dwelling, it dwells equally, without good or bad. Whatever arises in the mind now, let it be self-pacified. . At the time of liberation, it is liberated equally, without good or bad. After remembrance, do not continue the interrupted matters of negation and affirmation. For example, there is no good or bad in water that does not move and water that moves as waves, because both are equal in the sphere of water. Similarly, there is no good or bad in the abiding of awareness in its own place and in the arising, because awareness itself only appears to abide and arise, and has not moved elsewhere. The Vajra Tent says: 'As long as the mind arises, at that time it is also the nature of the protector, are water and waves different?' It is said like that. Similarly, existence and non-existence, Buddhas and sentient beings, conventional and ultimate, faults and qualities, all are equal in the sphere of awareness without being born, and equal in mere appearance without ceasing, and equal in the empty form of appearance to non-existence and clarity. Although divided into high and low and directions, they are equal in the nature of space. Therefore, since there is no good or bad in the initial arising, there is no acceptance or rejection. In the middle, since dwelling is equal, it is left to self-pacify. In the end, liberation into self-dissolution (1) is equal, so there is no welcoming or chasing. Here, it is shown that there is no establishment or focus. The All-Creating King says: 'The all-pervading unborn pure samadhi, whether meditating or not meditating depends on conditions. All the phenomena that appear as objects of meditation, there is no way to establish them anywhere, if you leave them in their own place without searching, that is meditation.' So it is said. Now, to summarize the meaning of these into the great equality of Dharma nature: In the nature of the ground, the womb, the Bodhicitta of all, because the way of appearing of power and play is uncertain, although it arises equally, it arises from the primordial womb. Although it arises unequally, it also arises from the equal sphere. Although it dwells equally, it also dwells in the self-abiding Dharma nature. Although it dwells unequally, it also dwells in the equal sphere. Although it is liberated equally, it is also in the self-born wisdom womb. Although it is liberated unequally, it is also liberated in the equal sphere. In the nature of awareness like the sky, all the various plays that arise spontaneously without the gate of compassion's power ceasing, the way of appearing is poison.
Tibetan
་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་དང༌། མཐོ་དམན་དུ་སྣང་བའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དག་པས། དོན་ལ་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུ་བ་བཞིན་ཏེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡི། །ངང་དུ་ཉི་ཟླ་སྡུད་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡངས་པ་རུ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྡུད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རིག་པ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་དང་རང་ཤར་གྱི་དོན་མཉམ་ལ་ཐོག་བབས་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་གཟུང་བའི་མདོ་བསྡུ་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལ། །ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ། །སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའོ། ། ཞེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་འདས་པའི་གཞག་ཐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་མདོ་ཆིངས་ངེས་པས་འགག་བསྡམ་པ་ལ་རང་གནད་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། དབྱིངས་ལ་ཡེ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལས། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །རིག་པ་དང༌། དེའི་རྩལ་དང༌། སྣང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང༌། མེད་མ་མྱོང༌། སྣང་མ་མྱོང༌། སྟོང་མ་མྱོང༌། འཁོར་མ་མྱོང༌། འདས་མ་མྱོང་བ་གཞི་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་ཟིན་པས། ཅི་སྣང་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངང་དུ་འགག་བསྡམས་ཏེ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱམ་ལ་བསྐྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང༌། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་གྲོལ་རང་ཡལ་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང
Chinese
五者等轮回之法与智慧等涅槃之法，所有显现好坏、高低之乘，皆于梦性中清净。实则无好坏取舍，于法界广阔之宫殿中，未生而平等圆满合一，如日月星辰等汇集于虚空之中。如《自解脱智》所说：譬如虚空之中，日月汇集于其中，于广阔之法宫殿中，汇集种种智慧之嬉戏，于真正意义之广阔虚空中，汇集空性之智慧。如是。如是，自住与自生之义相同，总集顿悟之要义之经文是：于六界中说：于顿悟大定中，身如凡夫，语离言说，心不束缚。 如是学习。如是修习后，已宣说超越之住法，及具足三摩地之支分。现在以经文之确定而作阻断，于确定自要之二十二种相中，于法界中以本初平等广大而作阻断是：一切本初平等自生智慧中，生与未生，于法界中本初即无。住与不住，于法界中本初即无。解脱与未解脱，于法界中本初即无。智慧及其力量，以及显现心识之嬉戏，一切本初未曾有，未曾无，未曾显现，未曾空，未曾轮转，未曾寂灭，如离基之虚空般已清净。无论显现为何，无论如何变化，皆于未曾有之法尽之状态中阻断，于不起心之虚空中放下，于无生之誓言中束缚。如大鹏鸟所说：舍弃贪图安乐而损害心识之法，自住无待，远离轮回寂灭之所作，自是他，显现识之幻化，亦消除变化所见之执着障碍，停止于言说之尽头，无论心识之幻化显现为何。 于离法不起心之间阻断。如是。如蛇结般自解脱自消融而阻断是：于不动大平等之智慧中，生起之时，自生自地持，安住之时，自住自
English
The Dharma of Samsara, such as the five, and the Dharma of Nirvana, such as wisdom, all the vehicles that appear as good and bad, high and low, are purified in the nature of dreams. In reality, there is no good or bad, no acceptance or rejection. In the vast palace of Dharmadhatu, they are united as one, unborn, equal, and complete, just as the sun, moon, planets, and stars gather in the sky. As it is said in 'Self-Liberation of Wisdom': For example, in the empty sky, the sun and moon gather. In the vast palace of Dharma, various wisdom plays are gathered. In the vast expanse of true meaning, the wisdom of emptiness is gathered. Thus, the meaning of self-abiding and self-arising is the same, and the sutra that summarizes the essential points of sudden realization is: In the sixth realm, it is said: In the great samadhi of sudden realization, the body is like an ordinary person, speech is free from words, and the mind is not bound. Thus, learn. Having practiced in this way, the method of abiding beyond and the branches of samadhi have been taught. Now, by the certainty of the sutra, the obstruction is made. Among the twenty-two aspects of determining one's own essential points, the obstruction in the Dharmadhatu is made with the original equality and vastness: In all the original equality and self-arising wisdom, arising and non-arising are originally absent in the Dharmadhatu. Abiding and non-abiding are originally absent in the Dharmadhatu. Liberation and non-liberation are originally absent in the Dharmadhatu. Wisdom and its power, as well as the play of appearing consciousness, all have never been, never been absent, never appeared, never been empty, never been in cyclic existence, never been in peace, like the sky without a basis, they have been purified. No matter what appears, no matter how it changes, it is obstructed in the state of the exhaustion of Dharma that has never been. Letting go in the space of non-arising mind, and binding in the vow of non-birth. As the Great Garuda said: Abandon the Dharma that harms the mind by craving pleasure, abide in oneself without dependence, and be free from the actions of cyclic existence and peace. Self and other, the illusion of appearing consciousness, also eliminate the obstacles of attachment to changing perceptions. Stop at the end of speech, no matter what the illusion of consciousness appears. Obstruct between the non-arising mind and the Dharma. Thus. Like a snake knot, self-liberation and self-dissolution are obstructed: In the unwavering great equality of wisdom, when it arises, self-arising and self-ground holding, when it abides, self-abiding and self-