Tibetan
སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་ད་དུང་དེའི་སར་མ་སླེབ་པས་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཀྱེ་སྐལ་མེད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འགྲོར་མེད་པས་སླེབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་ཡིན་ནས་རང་འཚོལ་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ནི་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས། ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བདེ་བ་འདོད་པས་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །བདེ་བས་ཟིན་ཏེ་བདེ་བས་བདེ་བ་འཚོལ། །བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་རྔམས་ཆོས་ལ་ཟ།༼༢༽། འདི་ལྟའི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ཐེག་པ་བསྟན་མི་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ལམ་ལ་གཟུད། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་འདས་པ་འདི༼༣༽། །རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བའི་སྐལ་པ་མེད་རྣམས་ ལ། །བསྟན་ན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འོང་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་ན་རང་གི་སེམས་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་གཏན་དུ་འཁོར་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་བཀག་ནས། ཐ་མལ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། ཆོས་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཤིས་ཐོག་ནས་ཁྱད་མེད་པར་མ་ཟད། བྱ་བྱེད་ཐ་མལ་དང༌། ཁོ་བོའི་ཆོས་བྱས་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་ཤར་ཟིན་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་ པས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་བསྙེན་པ་ལ། །ཉལ་དང་འདུག་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་ཡིན། །གླལ་དང་ལུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆར་དང་ཁུ་རླངས་ཆག་ཆག་བཏབ། ། འགྲོ་བའི་ལམ་དམིགས་ཐིག་ཆེན་ཏེ། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་རིས། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟངས་སྟབས་ཉིད། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །བསམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མཆོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་བརྗོད་པ་རོལ་མོ་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ནི་བུམ་པ་ཉིད། །སྐྲ་ནི་ལོ་འདབ་ཁ་རྒྱན་མཛེས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཆུ་རྣམས་ཉིད། །དོན་སྙིང་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་གཏམས། །རང་ལ་སྣང་བའི་དབང་རྣམས་བྱིན། །མ་བསྐུར་
Chinese
梭！虽然如此，但因为还没有到达那个地方，所以必须做吗？回答是：唉，没有福分的人，不是从一个到另一个地行走。因为没有行走，所以无法到达。自己是，却像去寻找自己一样，你真是太奇怪了。在我们的教言中，像你这样变成外道的人，被视为非常可鄙之处，正如经续中所说：想要快乐却背对着快乐，被快乐所束缚，却用快乐来寻找快乐。将菩提误认为耶荣（藏语，一种鬼神），吃掉正法。像这样的人无法见到佛。因此，告诫后代也要对此类人保密，又如经续中所说：如果看不到我的自性，就不要向任何人宣说我昆杰（藏语，一切作者）的法。对于没有缘分领悟大圆满之义的人，应引导他们走上因果乘的正直之路。我本来就是超越行境的，对于那些没有缘分喜爱因果的人，如果宣说，就会产生诽谤和诋毁。如果宣说，就是诽谤自己的心，将堕入六道轮回，永远流转。因此，即使禁止了与正法相关的行为，而在平凡自然的状态中修行，与那些努力修持正法的人相比，不仅在觉性的本质上没有丝毫差别，而且平凡的行为和我所做的正法是相同的。因为瑜伽士的所有行为都已显现为正法，所以自然而然地成就了法性的游戏。如《牟帝迦鬘》中所说：想要实现大手印，饮食和饮用是亲近，睡觉和坐着是修持。一切行为都是殊胜的住所，吐痰和唾液是坛城，三千世界都是坛城，降雨和水汽淅淅沥沥。行走的道路是伟大的目标点，脚印是粉末彩绘，想要行走就是姿势，肢体的运动是手印。所说的话语是咒语的词句，所有的想法都是生起次第，心中所想的是供养，显现的形象是本尊的身，大声的言说是乐器，自己的身体是宝瓶，头发是花瓣，装饰美丽，血液和脓液是水，心等充满物品，将自己所见的都布施出去，不要隐藏。
English
So! Although it is so, but because we have not yet arrived at that place, is it necessary to do something? The answer is: Alas, those without fortune do not go from one to another. Because there is no going, there is no arriving. You are strange indeed, like searching for oneself when one is oneself. In our teachings, those like you who have become outsiders are shown to be in a very despicable state, as it is said in the tantras: Desiring happiness, one turns one's back on happiness; bound by happiness, one seeks happiness with happiness. Mistaking enlightenment for Yerong (Tibetan, a kind of ghost), one devours the Dharma. Those with such views cannot see the Buddha. Therefore, it is advised to keep this secret from such people in future generations. Again, as it is said in the tantras: If you do not see my own nature, do not teach the vehicle of me, the All-Doer. For those who have no fortune for the meaning of the Great Perfection, lead them to the straight path of the causal vehicle. I am originally beyond the realm of action. For those who have no fortune to rejoice in cause and effect, if taught, slander and defamation will arise. If taught, it is slandering one's own mind, and one will be born in the six realms and remain in samsara forever. Therefore, even if the activities related to the Dharma are forbidden, and one practices in an ordinary, natural state, compared to those who strive to practice the Dharma, not only is there no difference in the essence of awareness, but also ordinary actions and the Dharma that I have done are the same. Because all the actions of a yogi have already arisen as Dharma, the play of Dharmata is naturally accomplished. As it is said in the Garland of Pearls: Wanting to realize Mahamudra, eating and drinking are approaching, sleeping and sitting are practicing. All actions are the supreme abode, spitting and saliva are the mandala, the three thousand worlds are the mandala, rain and mist patter down. The path of walking is the great target point, footprints are powder paintings, wanting to walk is the posture, the movement of limbs is the mudra. The words spoken are the words of mantra, all thoughts are the generation stage, what is thought in the mind is offering, the form that appears is the body of the deity, loud speech is music, one's own body is the vase, hair is petals, beautiful decoration, blood and pus are water, the heart and so on are filled with substances, give away all the powers that appear to oneself, do not hide.
Tibetan
ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ། །འདའ་བར་འདོད་པ་དམ་ཚིག་ ལ། །བསྲུང་བར་འདོད་པ་བཅིངས་པ་ཉིད། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པ་ སྟེ། །མེད་པར་འདོད་པ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། །མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ བརྡའ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །ཤེས་ཤིང་གསལ་བ་གདམས་ངག་ ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་གདབ་པའི་ཡུལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གོམས་པའི་གནད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང༌། །ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང༌། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་ སོ། །ལྟ་སྒོམ་ཡུལ་མེད་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་བའི་གཞི་མེད་བསྒོམ་པའི་ངང་མེད་ལ། །སྤྱོད་པའི་ཆོས་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་འདས་པས། །བྱ་བཙལ་མ་དགོས་ཡངས་དོག་མེད་པར་བདེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀུན་བཟང་ང་ལ་ལྟ་བ་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་ མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་བློའི་ཆོས་ཟད་དེ། །སྤང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་འདས། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཡིན་མིན་འགའ་མེད་ པས། །གང་སྣང་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་གྲོལ། །འདིར་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་སྤང་བླང་དང་ཡིན་མིན་མེད་པས་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་གདེང་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །གནད་བཞིས་གྲོལ་བའི་གདེང་གིས་ནི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །མ་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་སྟེ། །གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་རང་ངོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གདེང་གི་གྲོལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གྲོལ་ལུགས་བཞི་ནི། རིག་པ་རྗེན་པར་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གདེང་འཆོས་ཏེ། སྣང་ཤེས་ཟང་ཀ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བྱུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་ཡང་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བ་དང༌། སྣང་ཤེས་གཞི་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པས་རང་བབས་ཅོག་གཞག་བྱར་མེད་ཀྱི་གནད་ལས་འབ
Chinese
于汝圆满矣。欲超越者，乃誓言也。欲守护者，乃束缚本身。欲解脱者，乃毁坏也。欲无有者，乃胜者之最。所见诸者，乃手印之表。于彼贪执，乃经验也。了知且明晰者，乃口诀也。境心二者合一，乃安立之境。生老病死，乃串习之要。六识不灭，乃证悟也。如是云云。 俱生续云： 贪欲嗔恚与愚痴， 亦从菩提大路生。 一切行持五功德， 亦说乃是法性界之庄严。 如是云云。 开示无境广大之见修者： 见之无基，修之无相， 行之无法，成之无果。 一切无别，平等超脱故， 无需作为寻觅，宽坦安乐。 何以故？以觉性赤裸通透证悟故，法尽之故，超越执持为法之诸者也。 虚空六法云： 普贤我无有见， 无见故而显现尽。 如是禅修亦无有， 无禅修故念头止。 行为名为不可说， 无行为故身生尽。 如是云云。 开示俱解广大甚深者： 无有希愿故，成办心之法尽， 无有舍弃故，对治之束缚执着超脱。 凡是皆是，是与非皆无有故， 凡所显现，凡所生起，无有取舍而解脱。 于此，以觉性之自性，无有取舍与是非故，一切显现与觉知皆具四种解脱之把握。 顿超云： 自觉离诸分别故， 具足四种解脱也。 以四要诀解脱之把握， 轮回与涅槃不住留。 未生所作皆无有， 无有基础与根本也。 如是故，于此，四种解脱之自性总的开示，以及把握之解脱分别解说中，四种解脱者： 以觉性赤裸解脱之要诀，一切皆确信为自生智慧，显现与觉知如虚空般通透生起，以及刹那无分于生灭中生起之要诀，任何亦不于二时中停留，于解脱之法性中自生，以及显现与觉知无基空色之故，于自然安住无作之要诀中，
English
It is complete in you. Wanting to transcend is the vow. Wanting to protect is the bond itself. Wanting to be liberated is the decay. Wanting to be nonexistent is the supreme conqueror. All that is seen is the symbol of the mudra. Attachment to it is experience. Knowing and being clear is the instruction. The union of object and mind is the object of establishment. Birth, old age, sickness, and death are the key to habituation. The six aggregates are realized without obstruction. Thus it is said. The All-Creating King says: Desire, hatred, and ignorance also arise from the path of great enlightenment. All five qualities of conduct are also said to be the adornment of the realm of Dharma-nature. Thus it is said. Showing the view and meditation as vast without object: There is no basis for seeing, no essence for meditating, no Dharma for acting, and no result to be accomplished. Since all are impartially equal and transcendent, there is no need to seek action, and it is comfortable without vastness or narrowness. Why? Because the awareness is realized as naked and transparent, and because the Dharma is exhausted, all clinging to Dharma is transcended. From the Six Spaces: Kunsang (藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤) I have no view. Since there is no view, appearance is exhausted. Likewise, there is no meditation. Since there is no meditation, memory ceases. Action is said to be unspeakable. Since there is no action, the arising of the body is exhausted. Thus it is said. Showing the great vastness of complete liberation: Since there is no aspiration, the Dharma of the accomplishing mind is exhausted. Since there is nothing to abandon, the clinging to antidotes is transcended. Since whatever is is all, and there is no yes or no, whatever appears and arises is liberated without choice. Here, since there is no acceptance or rejection, no yes or no, in the self-nature of awareness, all appearances and cognitions are accompanied by the confidence of the four liberations. From the Sudden Transcendence: Since self-awareness is free from all concepts, it is accompanied by the four liberations. With the confidence of liberation through the four key points, neither samsara nor nirvana remains. There is no unarisen or made, there is no basis or root. Thus, here, the self-nature of the four liberations is generally shown, and the liberation of confidence is specifically explained. The four liberations are: With the key point of awareness being nakedly liberated, everything is confidently settled as self-arisen wisdom, appearances and cognitions arise transparently like space, and with the key point of arising in an instant without parts in arising and ceasing, nothing remains in the second time, and it arises naturally in the Dharma-nature of liberation, and since appearances and cognitions are baseless empty forms, in the key point of naturally abiding without anything to do,