Tibetan
།ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་ པས། །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །རེ་དོགས་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་པས་བློ་བདེ་ཁོང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཉིས་རུང་མི་གཉིས་རུང༌། །བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་རུང་མ་འདས་ རུང༌། །དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་རུང་མ་ཞིག་རུང༌། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང༌། །ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ལ་བྱ་བྱའི་ཆོས་མི་འདུག་པས་བྱར་མེད་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་ལས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མེད་དེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཡང་དག་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་རིག་པ་མེད། །འཛིན་པས་གོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ། །ལམ་ལ་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ལྟོས་པའི་རིག་པ་གང་ཡང་མེད། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། བྱས་དང་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཡེ་ཟད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་བློའི་དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམས་ རུང༌། །བླང་དོར་མེད་པས་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང༌། །གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །ས་དང་ལམ་ལ་༼༡༽བགྲོད་རུང་མ་བགྲོད་རུང༌། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་སངས་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རྟོགས་པས་འདི་ཡིན་གཏད་སོའི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྒྲིབ་བྱེད་མ་ཡིན་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། ། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་ མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་རུང་མ་རྫོགས་རུང༌། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང༌། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་རུང་མ་འཁྱམས་རུང༌། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་དང་གྲོལ་འཁྲུལ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ་བས་དེའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་བསྒོམ། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱིས་མི་དོགས་པས་དེའི་རྒྱུ་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སྦྱོང་བཤགས་མི་བྱེད། བྱར་མེད་ཆོས་མེད་དུ་ལས་ཟད་༼༡༽པས་འཁོར་འདས་སྤངས་ཐོབ་མེད་པར་བློ་བད༼༢༽། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་ པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཁྱབ། །འཁོར་བ་རྒྱུ་མེད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཟད་རྒྱ་གྲོལ་ཕྱམ་གདལ་དུ་རྟོགས་པས་གང་ལ་ཡང་རྩིས་མེད་རང་ཡན་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བཅིངས་རུང་མ་བཅིངས་རུང༌། །ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་སླེབ་རུང་མ་སླེབ་རུང༌། །གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྙོགས་རུང་མ་སྙོགས་རུང༌། །ད་ནི་རིག་པའི་སྟེང་འདིར་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། ཆོས་ལ་བྱར་མི་འདུག བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མི་འདུག ཡོད་མེད་མཐར་འདུག ཡིན་མིན་བློར་འདུག ལྟ་སྒོམ་སྒྲོག་ཏུ་འདུག ཆོས་ཉིད་གོལ་སར་འདུག འཁོར་འདས་རིག་པར་འདུག རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་འདུག ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འདུག ཕྱལ་བ་རང་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་གྲོལ་བར་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །བསམས་ན་རྟོག་པ། བསྒོམས་ན་བློ། བརྗོད་ན་ཚིག བལྟས་ན་གཟུང་འཛིན། བཞག་ན་ཆོས་ཉིད། བྱས་ན་འཁོར་བ། བྱུང་ན་རང་ཤར། རང་བབས་གནམ་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་དགའ་བདེ་གུ་ཡངས་སུ་ཐལ་ལོ། །བྱས་པས་མི་ཟིན། བལྟས་པས་མི་མཐོང༌། བསྒོམས་པས་མི་གྲོལ། བཙལ་བས་མི་འགྲུབ། གློད་པས་མི་གྲོལ། བཟུང་བས་མི་ཟིན། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པར་ཐལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ལ་བར་མེད། ཟང་ཐལ་ལ་རྗེས་མེད། རང་ཤར་ལ་རིས་མེད། རང་གྲོལ་ལ་ཆོས་མེད། ཆོས་ཟད་ལ་མིང་མེད། ལྟ་སྒོམ་ལ་རྩིས་མེད། རང་རིག་ལ་སེམས་མེད། ཕྱལ་བ་ལ་རིས་མེད། སྐྱེ་འགག་ལ་གཞི་མེད། རང་གསལ་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅར་ཕོག་རིས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཤར་ས་ནས་གྲོལ། སྣང་ས་ནས་སྟོང༌། འགྱུ་ས་ནས་ཡལ། ཡིན་ས་ནས་མིན། མིན་ས་ནས་ཡིན། ཡོད་ས་ནས་མེད། མེད་ས་ནས་ཡོད། གནས་ས་ནས་འགྱུ། འགྱུ་ས་ནས་གནས། རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡོད་
Chinese
從本以來安住於廣大禪定中，由於諸垢自然清淨的緣故，安住於無垢通徹廣大之中。如是。由於了悟超越希冀與疑慮，故於廣大舒心寬敞中反覆思維：輪迴涅槃自性二者皆可，不二亦可。超越一切思維言說可，不超越亦可。破除對錯迷亂可，不破除亦可。了悟之見解了悟可，不了悟亦可。現在的覺性沒有能作所作之法，因此對於無作赤裸空性，不能以法來修飾。覺性自解脫中說：真實覺性之本質，沒有能作與所作之覺性。執著所迷失之因，於道上沒有破立。沒有任何依賴之覺性，沒有邊際方隅之執著。又如《牟帝珠鬘》中說：由於無有造作與生起，故從本初即離能作所作。如是。心中了悟無作本盡廣大，故於超越心的對境思維舒放與收攝中反覆思維：法性義理修持可，不修持亦可。由於無有取捨，故觀察可，不觀察亦可。本來面目果位成就可，不成就亦可。於地與道上行進可，不行進亦可。了悟覺性本質空明未被法所染污，故不應觀察此是彼等之法。如《無字》中說：非為顯現者，遠離顯現之方。非為遮蔽者，超越遮蔽之法。非為減損者，無礙遍布十方。非為勤作，遠離勤作修成之法。非為唯一，遠離多種之法。如是。又如《普作王續》中說：無作本來即是萬法之法性。法性之外無有佛，佛僅是假名安立。法性無有他事即是自心，自心無作即是法身。無作本來無生，故無生之義不可尋求與修證。尋求與修證不能成就無作。如是。了悟覺性無有遮蔽空性，故於無有斷絕與獲得中反覆思維：遠離一切遮蔽可，不遠離亦可。生圓次第法性圓滿可，不圓滿亦可。解脫之果獲得可，不獲得亦可。六道輪迴中流轉可，不流轉亦可。覺性之本質於此
English
From the very beginning, it abides in great contemplation. Because all defilements are naturally pure, it abides in vast, unobstructed purity. Thus it is. Since hope and doubt are realized as transcending the mind, one reflects in great ease and openness: Samsara and nirvana, the nature of both, are acceptable, non-duality is also acceptable. Transcending all thought and expression is acceptable, not transcending is also acceptable. Eradicating the delusion of right and wrong is acceptable, not eradicating is also acceptable. Realizing the view is acceptable, not realizing is also acceptable. Since there is no dharma of action and agent in the present awareness, there is no dharma to be modified in this unadorned, naked voidness. In the Self-Liberation of Awareness, it says: In the essence of true awareness, there is no awareness of action and agent. In the very cause of straying through grasping, there is no negation or affirmation on the path. There is no dependent awareness whatsoever, there is no grasping at limits or directions. Furthermore, in the Rosary of Pearls, it says: Because there is no doing or arising, from the very beginning it is free from action and agent. Thus it is. Realizing in the mind the vastness of no-action and complete exhaustion, one reflects on transcending the mind's objects of thought, expansion, and contraction: Meditating on the meaning of dharmata is acceptable, not meditating is also acceptable. Since there is no acceptance or rejection, examining is acceptable, not examining is also acceptable. The result of the natural state being accomplished is acceptable, not being accomplished is also acceptable. Traversing the grounds and paths is acceptable, not traversing is also acceptable. Realizing that the essence of awareness is empty and clear, unpolluted by dharma, one should not examine the dharmas of this and that. In The Letterless, it says: It is not a manifestor, it is separate from the side of manifestation. It is not an obscurer, it transcends the dharma of obscuration. It is not diminishing, it pervades the ten directions without obstruction. It is not effortful, it is separate from the dharma of effort and accomplishment. It is not singular, it is separate from the dharma of multiplicity. Thus it is. Furthermore, in The All-Creating King, it says: Unfabricated reality is the dharmata of all things. Apart from dharmata, there is no Buddha. Buddha is merely a name. Dharmata has no other activity, it is one's own mind. One's own mind, unfabricated, is said to be the dharmakaya. Since the unfabricated is primordially unborn, there is no searching for or accomplishing the meaning of the unborn. Searching and accomplishing will not accomplish no-action. Thus it is. Realizing that awareness is unobstructed emptiness, one reflects on the absence of separation and attainment: Being separated from all obscurations is acceptable, not being separated is also acceptable. The dharmata of generation and completion being perfected is acceptable, not being perfected is also acceptable. The fruit of liberation being attained is acceptable, not being attained is also acceptable. Wandering in the six realms of samsara is acceptable, not wandering is also acceptable. The essence of awareness in this
Chinese
因为没有抛弃和获得，也没有解脱的错觉，所以现在不再期望从佛那里获得，也不修习其道生圆次第之法。因为不怀疑在轮回中流浪，所以不对其因，罪业和障碍进行净化和忏悔。因为无所作为，没有佛法，业力耗尽，所以对轮回和涅槃没有抛弃和获得的想法，内心平静。 珍珠项链中说： 从根本上说，没有外来的佛法， 从一开始，就是唯一的自生。 一和二的数字已经耗尽， 明点与月亮分离。 黑暗从一开始就是完全纯净的， 智慧的光芒遍布光明。 轮回因无因而止息， 从一开始就是自生佛的境界。 有相之物空寂， 我执之心从一开始就已耗尽。 如是说。 因为了悟佛法耗尽，障碍解脱，一切平等，所以对任何事物都不在意，处于自在的状态，反复吟诵： 自性任运成就也好，不成就也好， 执着常断二边，束缚也好，不束缚也好， 法性领悟也好，不领悟也好， 追随前辈也好，不追随也好， 现在在这觉性之上没有差别， 对佛法没有可做的， 做了也不是佛法， 有和无最终归于一， 是和非归于心， 见修行在争论， 法性在歧途， 轮回涅槃在觉性中， 觉性通透无碍， 通透无碍赤裸裸， 随意自在的觉性，无碍解脱。 如果思考就是分别念， 如果禅修就是心， 如果说就是语言， 如果看就是能取所取， 如果安住就是法性， 如果做就是轮回， 如果生起就是自显， 自然而然，如天空般自在的觉性，快乐舒适。 做了也无法把握， 看了也无法看见， 禅修也无法解脱， 寻找也无法成就， 放下也无法解脱， 抓住也无法把握， 佛法耗尽，无名的觉性，坦然赤裸。 轮回涅槃之间没有间隔， 通透无碍没有痕迹， 自显没有分别， 自解脱没有佛法， 佛法耗尽没有名字， 见修行没有在意， 自觉没有心， 随意没有分别， 生灭没有基础， 自明无碍的觉性，当下直指，毫无分别。 从生起处解脱， 从显现处空性， 从流动处消失， 从是处不是， 从不是处是， 从有处没有， 从没有处有， 从住处变动， 从变动处住， 自性无碍的觉性，如流水般的禅定。 有
English
Since there is no abandoning and obtaining, and no delusion of liberation, now there is no longer hope of obtaining from the Buddha, nor do I meditate on the Dharma of the path of generation and completion. Since there is no doubt of wandering in samsara, there is no purification and confession of its cause, sins and obscurations. Because there is nothing to do and no Dharma, karma is exhausted, so there is no thought of abandoning and obtaining samsara and nirvana, and the mind is at peace. In the Pearl Necklace it says: From the beginning, there is no Dharma that comes from outside, From the beginning, there is only the self-born one. The numbers of one and two are exhausted, The bindu is separated from the moon. Darkness is completely pure from the beginning, The light of wisdom pervades with clarity. Samsara ceases because there is no cause, From the beginning, it is the state of the self-born Buddha. The objects of signs are empty and clear, The mind of self-grasping is exhausted from the beginning. Thus it is said. Because of realizing that the Dharma is exhausted, obstacles are liberated, and everything is equal, so one does not care about anything and is in a state of freedom, repeatedly chanting: Whether self-nature is spontaneously accomplished or not, Whether clinging to the two extremes of permanence and annihilation, bound or not bound, Whether the nature of Dharma is understood or not, Whether following the predecessors or not, Now there is no difference on this awareness, There is nothing to do for the Dharma, Even if done, it is not Dharma, Existence and non-existence ultimately become one, Is and is not return to the mind, View, meditation, and conduct are in dispute, The nature of Dharma is on the wrong path, Samsara and nirvana are in awareness, Awareness is unobstructed and clear, Unobstructed and clear is naked, The awareness of free and easy, unobstructed liberation. If thinking is conceptualization, If meditating is mind, If speaking is language, If seeing is grasper and grasped, If abiding is Dharma nature, If doing is samsara, If arising is self-manifestation, Naturally, like the sky, the awareness is joyful and comfortable. Doing cannot grasp it, Seeing cannot see it, Meditating cannot liberate it, Searching cannot accomplish it, Letting go cannot liberate it, Grasping cannot hold it, Dharma is exhausted, nameless awareness, frankly naked. There is no gap between samsara and nirvana, Unobstructed and clear has no trace, Self-manifestation has no distinction, Self-liberation has no Dharma, Dharma exhaustion has no name, View, meditation, and conduct have no concern, Self-awareness has no mind, Freedom has no distinction, Birth and death have no basis, Self-luminous and unobstructed awareness, directly points to the present, without any distinction. Liberated from the place of arising, Emptiness from the place of appearance, Vanishing from the place of movement, From the place of is, it is not, From the place of is not, it is, From the place of existence, there is not, From the place of non-existence, there is, From the place of dwelling, there is change, From the place of change, there is dwelling, The unobstructed awareness of self-nature, like a flowing river of samadhi. There is